A nivel físico, la medicina Ayurveda, nos enseña que la salud del
sistema digestivo es el factor más importante y determinante a largo plazo para
su salud y bienestar. La digestión saludable conduce a una vida saludable. En
cambio, la digestión no saludable conduce a una vida no saludable. Con
frecuencia es así de simple.
La digestión saludable asegura que todos los nutrientes que se
ingieren a través de la alimentación son asimilados por las células que lo
componen. En otras palabras, ¡usted es lo que digiere! Si la digestión es
saludable, entonces su cuerpo puede producir tejidos sanos (dhatus).
Cuando la digestión es débil, los tejidos de su cuerpo como músculos, sangre y
nervios se vuelven débiles y susceptibles a la enfermedad.
La causa (nidanam) de la enfermedad digestiva se encuentra
en nuestras acciones. Por complacer nuestro sentido del gusto comemos de manera
poco sana y esto altera el equilibrio de los doshas en el cuerpo. A vata le
incomodan los alimentos fríos, secos y ligeros, como las verduras crudas.
A pitta lo alteran alimentos cálidos, grasosos y ligeros tales
como verduras fritas. A kapha se afecta con los alimentos
fríos, pesados y húmedos como el helado y el yogur. Además, tomar los alimentos
de forma incorrecta puede ser aún más perjudicial que la elección de alimentos
inadecuados. La comida sana tomada de manera equivocada provocará padecimientos
digestivos.
Los síntomas de mala digestión incluyen exceso de gases,
estreñimiento, diarrea, eructos, ardor, vómitos, indigestión, hinchazón y
dolor. En diversas formas, la medicina occidental les ha dado nombres como el
síndrome del intestino irritable, úlceras, colitis y pancreatitis, entre muchos
otros. A través de los ojos, el pofesional ayurvédico llega a entender la causa
de la enfermedad, lo hace examinando la forma de vida del paciente. Las
prácticas incorrectas de comer son las primeras culpables. Las opciones pobres
de alimento y la mala alimentación, combinadas, son las siguientes en la línea.
Juntas conforman las principales causas de enfermedades digestivas.
El especialista en Ayurveda examina al paciente con una
comprensión de la patogénesis (samprapti) de la enfermedad o cómo la
enfermedad se desarrolló dentro del cuerpo del paciente. Mediante la
comprensión de la patogénesis, el clínico puede desarrollar un plan de
tratamiento para la condición de reserva. Este plan de tratamiento incluye dos
tratamientos constitucionales para abordar el estilo de vida de los pacientes y
el trato directo en la zona afectada del cuerpo.
Los siguientes puntos juegan un papel clave en la patogénesis
Ayurveda de los padecimientos digestivos. La naturaleza de su desequilibrio y
la forma en que interactúa determina la forma en que se presenta la enfermedad.
Jatharagni: Este
es el fuego digestivo que regula el catabolismo (descomposición) de los
alimentos en moléculas más pequeñas para la digestión. Cuando el cuerpo está
sano, es capaz de asimilar adecuadamente. Cuando la digestión inicial de los
alimentos es muy débil, se ve comprometida, o bien la malabsorción se llevará a
cabo o se formará ama. Cuando es demasiado fuerte produce ardor.
Samana vayu:
Este es un subdosha tipo vata que regula la absorción de
nutrientes en el cuerpo. Suponiendo que se descompone de manera
apropiada, samana vayu puede guiar su absorción. No solo samana
vayu rige la absorción, sino que también afecta directamente el agni al
igual que el viento cuando sopla sobre el fuego. Si el viento es fuerte, el
fuego es fuerte. Si el viento es débil, el fuego arde bajo. Si el viento varía
también lo hace el fuego. Un samana vayu defectuoso puede
provocar gases, diarrea y malabsorción.
Apana vayu: Este
tipo de vata gobierna el movimiento descendente. En particular, la
excreción de toxinas y heces. Cuando la eliminación es sana y normal, los
movimientos del intestino son sólidos, pero suaves. Cuando apana
vayu está defectuoso, se manifiestan una variedad de problemas como
estreñimiento y diarrea.
Kledak kapha: Este
tipo de kapha gobierna el revestimiento mucoso que protege el
sistema digestivo; en particular, del estómago. Cuando la salud está en
equilibrio, agni y vayu protegen también las
membranas del calor o la sequedad. Cuando hay exceso de mucosidad, da como
resultado náuseas. Cuando disminuye, las membranas se vuelven susceptibles a
los efectos irritantes de agni y los efectos causantes de
resequedad en vayu. Además, un aumento en la solidez de kapha puede
bloquear el tracto digestivo y causar estreñimiento.
Packak pitta: Este
tipo de pitta contiene agni. Esto se llama agni
pachak. Este aspecto de jatharagni es responsable de la
descomposición de los alimentos. Su función es esencialmente la
de jatharagni. Sin embargo, desde que pitta es la combinación de
fuego y agua, es posible tener alto pitta y el agni bajo. A
menudo se utiliza una metáfora para explicar cómo el agua puede apagar un
incendio. Si el fuego y el agua aumentan, finalmente, es posible que el agua
disipe el fuego. Este es un caso de alteraciones digestivas crónicas de pitta. Lo
que da lugar a ardor, así como a la formación de ama debido a mala
digestión.
Ama Dosha: Ama es
el resultado final de los alimentos mal digeridos. Tiene cualidades pegajosas
que se adhieren a los canales (srotas) del cuerpo obstruyendo el flujo.
Es una toxina que se acumula en el sistema digestivo y, posteriormente, se
sitúa en los órganos y tejidos del cuerpo donde contribuye a la
enfermedad. Ama conduce a malos olores en el aliento y en el
cuerpo, así como gases de olor fétido.
Tratamientos constitucionales
Los tratamientos constitucionales incluyen todos los hábitos que apoyan la sana
digestión. De hecho, ¡es más importante la forma de comer, que lo que usted
come! Aunque suene absurdo, ¡es mejor comer una hamburguesa grasienta
correctamente que el arroz basmati mal!
[1] Las comidas deben comenzar con agradecimiento, con el fin de crear un
ambiente de calma, tranquilo y respetuoso.
[2]. Los alimentos se deben comer en silencio, sin distracciones como la
televisión, la lectura o la conversación excesiva.
[3] Los alimentos deben masticarse bien.
[4] La comida debe tomarse caliente.
[5] Los alimentos deben tomarse acompañados solo de una pequeña cantidad de
agua.
[6] Al finalizar la comida, uno debe descansar, para permitir la digestión de
los alimentos.
[7] La comida principal debe ser tomada cerca del mediodía, cuando el sol está
alto y agni (fuego digestivo) es más fuerte.
[8] Nunca se debe comer en exceso.
La alimentación adecuada significa, empezar a mirar la ingesta de
alimentos como una experiencia sagrada. De hecho, como una forma de meditación.
Esta perspectiva espiritual en los alimentos (sadhana) eleva el comer a
una experiencia sagrada, donde la persona que está comiendo se conecta a todas
las cosas pasadas, presentes y futuras entendiendo que en su cuerpo está la
sustancia primordial de toda la materia. En este sentido, comer es algo más que
satisfacer el hambre o satisfacer el sentido del gusto, es un momento en que
tomamos el prana y el sustrato en que nos convertimos. Con
este acto, una persona puede tener éxito meditando su alimentación.
Seguir las guías mencionadas anteriormente para comer sano
corregirán muchos problemas digestivos. El incumplimiento de estas será sin
duda una causa más. Además, la ingesta de alimentos saludables combinada con
una alimentación adecuada ayudará a la digestión apropiada. Desde el punto de
vista ayurvédico, es mejor comer cosas amargas como ensalada cruda, antes de la
comida. El sabor amargo es frío y debilita el agni. Tomarla al
comienzo de la comida puede disminuir la digestión de todo lo que sigue. Del
mismo modo, los dulces se digieren primero. Es mejor comer el postre antes de
la comida o como refrigerio entre comidas. Tomarlos inmediatamente después de
una comida puede alterar la digestión. Mezclar alimentos de potencias opuestas
(vira) a veces puede ser un problema. La leche que es fría, no se debe
mezclar con el yogur, que es cálido, aunque ambos son productos lácteos. Otra
regla a seguir para la combinación de alimentos es evitar la mezcla de leche y
carne.
Hacer la elección de alimentos adecuados es una pieza más del
rompecabezas Ayurveda para gozar de una digestión óptima. Las opciones de los
alimentos deben basarse en la constitución. Este es el balance único de la
energía en el cuerpo de las personas y se define como el equilibrio de los
tres doshas: vata, pitta y kapha.
Ver a un médico Ayurveda o especialista clínico Ayurveda es importante para
determinar su constitución (prakruti), así como la base energética del
desequilibrio (vikruti). Con base en estos valores se determina un
programa de alimentación y estilo de vida, que está en armonía con su
naturaleza y que lleva a la digestión óptima.
Tratamiento directo
El tratamiento adecuado de las enfermedades digestivas utiliza hierbas para los
subdoshas afectados, agni y ama. Las hierbas
tienen efectos constitucionales con base en el gusto (rasa), energía (virya)
y post-efecto digestivo (vipaka). Así como los efectos específicos basados en
el aspecto medicinal de la hierba (prabhava). Al comprender la naturaleza
de la hierba, el especialista clínico Ayurveda es capaz de igualar el
tratamiento a base de hierbas para el prakruti (constitución)
y el vikruti (desequilibrio) del paciente.
El tratamiento de agni
En la enfermedad digestiva, agni puede ser disminuido o
estabilizado simplemente. El aumento de agni mejora la
digestión y libra el cuerpo de ama. La disminución de agni puede
ser útil para la indigestión y las úlceras. Hay muchas hierbas de todo el mundo
que el especialista Ayurveda puede elegir. Tradicionalmente, las hierbas pueden
aumentar agni se llaman dipanas y en estas se
encuentran chitrak, clavo, asafétida y la fórmula ayurveda trikatu que contiene
dos tipos de pimienta y jengibre. Estas hierbas son particularmente eficaces
cuando el agni está bajo como en enfermedades de
naturaleza kapha. De esta manera, estas disminuyen las náuseas y la
pesadez después de comer. Además, alivian los gases producidos por la digestión
débil. Otras hierbas tienen un efecto estabilizador en agni a
través de su efecto sobre samana vayu. También pueden
aumentar agni sin perturbar pitta en el
proceso. Estas incluyen: comino, cilantro e hinojo. Mejoran la digestión sin
riesgo de causar síntomas de ardor producidos por gastritis. Cuando en la
indigestión domina el ardor, es que el agni es alto, entonces se
deben utilizan hierbas amargas; cuando el agni es bajo, se debe
utilizar: diente de león, genciana y la hierba ayurvédica Kutki. La preparación
ayurveda pishti de rojo coral, Pravel también se usa directamente como antiácido
natural.
El tratamiento de samana vayu
Samana vayu se trata mejor usando hierbas carminativas que ayudan a
la absorción de nutrientes. Estas hierbas incluyen nuez moscada, hinojo, comino
y cilantro. Si bien cada uno tiene su propia prabhava (uso de
medicamentos especiales en diferentes enfermedades), todos ellos regulan samana. Samana
vayu se equilibra mediante la adopción de rutinas regulares en
nuestras vidas. Samana vayu es conocido como el estabilizador
de aire. Cuando nuestras vidas son estables y nuestras rutinas fuertes, samana permanece
en equilibrio. Esto es importante para la buena salud ya que como el aire da
equilibrio, su función es estabilizar otros aspectos de vata, así
como de agni. Por lo tanto, una vez fuera de balance, las otras
energías en el cuerpo sufren rápidamente.
Tratamiento de apana vayu
Apana vayu es aire bajo en movimiento que elimina residuos. En el
colon regula la evacuación de las heces. Los desequilibrios pueden llevar a
estreñimiento o diarrea. Cuando el movimiento es demasiado grande, puede ser
frenado de varias maneras, dependiendo de la situación de los otros doshas. La
nuez moscada, por ejemplo, se toma mejor en takra (yogur mezclado con agua), ya
que puede reducir la diarrea cuando el origen es vata. Apana se
puede combinar con pitta logrando una combinación con hierbas
amargas y astringentes. Las que mejor funcionan son: frambuesa roja, así como
pequeñas cantidades de psyllium, que absorbe la mayor parte del agua.
La perturbación de apana también puede conducir a
heces secas y estreñimiento posterior. Las hierbas y alimentos grasos ayudan a
esta condición. Las hierbas como el regaliz o shatavari pueden ser eficaces. La
fórmula ayurveda triphala es comúnmente utilizada con éxito así como la hierba
occidental cáscara sagrada. Cuando el calor de pitta es el
culpable de esta perturbación y la consiguiente sequedad de apana,
pueden ser utilizadas hierbas húmedas y frescas, tales como shatavari,
colagogos y diente de león. Cuando apana es bloqueada
por kapha, son necesarios purgantes más fuertes, tales como senna,
aceite de ricino o trivit (la hierba ayurveda).
Tratamiento de kledaka kapha
Kledaka kapha es el subdosha que regula las secreciones de
protección de las membranas mucosas. Las secreciones digestivas sanas son suficientes
para proteger el revestimiento del estómago (epitelio) contra los ácidos.
Cuando las secreciones disminuyen como ocurre cuando kledaka está bajo, se
produce indigesrtión severa. Kledaka puede verse disminuido
por diferentes razones. En primer lugar, la influencia de la perturbación vatapuede
secar las secreciones. Esto ocurre por ejemplo como resultado de la tensión y
preocupación, así como por una dieta inadecuada. Además, las secreciones pueden
secarse debido al exceso de calor en pitta como en condiciones
de intensidad y rabia, así como el exceso de alimentos picantes y calientes.
Cuando kledaka está bajo, se utilizan hierbas frescas,
emolientes y húmedas como el “slippery elm” o el regaliz que rehidratan las
membranas y aumentan la protección.
Kledaka Kapha también puede ser demasiado
alto. Cuando esto ocurre se suprime el agni resultando en
digestión lenta y posibles náuseas. Esta condición es resultado de demasiadas
comidas pesadas y dulces, se trata mejor con la categoría de hierbas
llamadas dipanas agni que aumentan y disminuyen kledaka.
Esto incluye chitrak, hierba de la India y trikatu (fórmula ayurveda), así como
picantes comunes tales como jengibre y pimienta de cayena. Mientras que la
terapia a base de hierbas es importante, seguir una dieta ligera o ayuno
durante varios días a menudo corregirá el desequilibrio.
Estos principios pueden aplicarse a la comprensión de todas las
enfermedades digestivas y lleva al practicante a un protocolo de tratamiento en
el examen de úlceras y síndrome de intestino irritable, que más adelante se le
mostrara cómo funciona.
Tratamiento de ama
Cuando ama está presente, debe ser eliminada con el
tiempo. Ama complica la enfermedad porque sus efectos son
sistémicos y pueden inhibir la eficacia de las hierbas y otros medicamentos. El
problema con el tratamiento de ama se encuentra en el manejo
clínico del paciente. Para eliminar ama se recomienda la
terapia de purificación llamada panchakarma . Se aconseja
realizar esta terapia cuando el paciente esté fuerte, porque la terapia de
purificación también agota el cuerpo y puede causar pérdida de peso. En el caso
de tener debilidad como suelen acompañarse algunas enfermedades crónicas, el
tratamiento de purificación está contraindicado o debe ser modificado y
aplicado con mucho cuidado.
El proceso de purificación comienza con una preparación adecuada.
Este proceso llamado purva karma implica condiciones adecuadas
de lubricación del cuerpo, tanto interna como externamente. La parte externa se
trata con aceites corporales, que pueden aplicarse en variedad de formas,
incluyendo masajes. La parte interna se trata con ghee medicado. Esta es una
preparación de mantequilla clarificada con hierbas especiales cocinadas en la
misma. El ghee triphala y brahmi son preparaciones comunes, así como el ghee
amargo preparado con varias hierbas amargas. Una vez engrasado el cuerpo del
paciente, se expone al calor, nuevamente a una variedad de fuentes, incluyendo
el vapor, calor seco o por medio de una manguera conectada a una olla a presión.
Esta última variedad se llama nadi swedana. Esta combinación de
aceite y calor afloja el ama atrapado en los tejidos del
cuerpo y dilata los canales del cuerpo, permitiendo que el ama regrese
al sistema digestivo para su eliminación. Durante este período se deben tomar
alimentos especiales, de los más comunes está el kitchari (mong dal y arroz
basmati), así como hierbas adicionales como se indica.
La segunda fase de panchakarma son los
procedimientos de eliminación. Estos incluyen niruha basti (cocimiento
de hierbas lavativas), virachana(purga), nasya (limpieza
de las fosas nasales y senos paranasales) y vamana (vómitos).
Tradicionalmente, la sangre también puede dejar de aplicarse. Uno o más de
estos procedimientos se puede administrar en función de la naturaleza del
paciente y de la naturaleza de la enfermedad.
En la fase final de panchakarma los
procedimientos son administrados para volver a encender agni y
reconstituir la fuerza de los pacientes. Este proceso llamado rasayana es
de los procedimientos que dejan al paciente más fuerte, tanto como antes de
comenzar. Para volver a encender agni, se utilizan dipanas como
los mencionados anteriormente trikatu o hingwastika. La dieta se aumenta
lentamente tanto en variedad como en cantidad para que coincida con la
creciente fuerza de agni del paciente. Este proceso se
llama samsarjana krama. Cuando la fuerza de agni es
suficiente, se dan hierbas o preparados rejuvenecedores. Estas incluyen hierbas
tales como bala, ashwagandha y kappikacchu así como la fórmula de “chyavanprash”.
Se suministra una fórmula específica, dependiendo de la naturaleza del paciente
y de la enfermedad.
Las dos primeras fases de panchakarma pueden
tardar de 7 a 28 días, para administrar a fin de eliminar todos los ama presentes
en una persona. A medida que estos programas son costosos en tiempo y dinero, a
menudo, se prescriben varios programas más cortos. La tercera fase, el
rejuvenecimiento puede tomar un mes adicional, pero vale la pena el esfuerzo.
Acercarse a dos enfermedades
digestivas comunes
Úlceras
Las úlceras conocidas como grahani en la medicina Ayurveda
pueden ser causadas por vata o pitta o por
una combinación de ambas. El agni es a menudo perturbado
y ama puede o no estar presente. Cuando está presente debe ser
dirigida, ya sea al inicio o más tarde dependiendo de la fuerza del paciente.
Las úlceras en las condiciones de occidentales se desarrollan, por
lo general, en la superficie de la mucosa del estómago o del intestino delgado.
Causan ardor y dolor, el dolor que puede ser leve o grave, constante o
intermitente. Desde una perspectiva ayurvédica, las úlceras son una forma
avanzada de hiperacidez o gastritis llamada urdvarga amplapitta.
En el tipo vata grahani, vata ha
provocado un agotamiento de la secreción gástrica de protección (kledaka). Pitta puede
o no estar elevada. La pérdida de protección deja la superficie del estómago
expuesta a los ácidos normales que están presentes en exceso o disminución.
Esta exposición hace que el dolor pueda conducir a ulceración y cicatrización.
El subdosha principal de vata en cuestión es samana
vayu cuyo viento seca la superficie de la región afectada y puede
avivar las llamas de agni. Además de una dieta para pacificar vata y
mejorar la rutina de los pacientes, la terapia es a base de hierbas y se enfoca
primero en emolientes que ayudan a curar con regaliz, shatavari o comfrey.
Estas reconstruyen las secreciones de protección. Se puede agregar amargo a la
fórmula en pequeñas cantidades de pitta o agni simultaneas,
reduciendo el exceso de calor. Samana se pacifica con hierbas
como el hinojo y el comino. Un ejemplo de la fórmula sobre la base de este
modelo teórico sería: 6 partes de regaliz, 2 partes shatavari, por 2 de hinojo
y una parte de comino. Dosis: 1-2 gramos tres veces al día.
En el tipo pitta, los excesos de grahani en pitta
pachak son responsables del secado de las membranas mucosas, así como
para la creación de un entorno ácido fuerte. Vata todavía
puede estar perturbado y complica la patogenia y el tratamiento. El resultado
es sangrado en el estómago o en el intestino delgado, además de otros síntomas.
La condición vata-pitta es la más grave de todas. Además de
los tratamientos mencionados anteriormente, las hierbas homeostáticas tales
como amalaki y la preparación ayurveda de rojo coral llamada pishti praval son
útiles. Una fórmula teórica basada en este modelo es: 4 partes de amalaki, 4
partes de regaliz, 2 partes pishti praval y una parte de hinojo. Dosis 1-2
gramos tres veces al día.
Síndrome de intestino irritable
A menudo llamado Colitis espástica o Síndrome de intestino irritable es un
trastorno de los intestinos delgado y grueso que causa estreñimiento o diarrea
crónica intermitente, a menudo se asocia con grados variables de dolor
abdominal. El origen de esta enfermedad no es bien conocido en Occidente y es
muy difícil de tratar.
Desde una perspectiva ayurvédica, el practicante llega a
comprender la naturaleza física, emocional y espiritual de su paciente. Al
hacerlo, cada paciente con el síndrome de intestino irritable presentará una
amplia variedad de desequilibrios en los tres niveles. Así como cada persona es
única, esto hará que también cada presentación sea única. Sin embargo, hay
muchos puntos en común y de estos el practicante Ayurveda puede llegar a
entender la naturaleza de la enfermedad y desarrollar un plan para su manejo.
Esta condición parece ocurrir con más frecuencia en aquellos
individuos con un prakruti o vikruti vata. La
gravedad de la afección es proporcional al estado de ojas.
Cuando ojas es baja, la condición es más severa.
Los síntomas de la enfermedad tipo vata se
inician con una molestia con dolor sordo que se convierte en grave conforme la
enfermedad progresa. Ocasionando gases e hinchazón, así como malabsorción en
los casos más graves. La patología es compleja. Existe una perturbación
en samana vayuque conduce a desequilibrios en apana y agni.
Qué hace de esta condición más significativa y difícil de tratar que la
enfermedad intestinal más simple: el resultado final de periodos largos de
hábitos de vida y rutinas inadecuadas. Tales rutinas se entrelazan con el
perturbamiento de la mente o srota manovaha. La Perturbación de la
mente por vata (prana y samana)
conduce a una menor estabilidad en esta y por lo tanto la mente se asocia con
los sentidos en un intento por restablecer la armonía. Debido a los disturbios
del prana (el aire hacia el interior en movimiento que rigen
lo que tomamos a través de nuestros sentidos), estas asociaciones son con
frecuencia discordantes y conducen a un desequilibrio mayor. Así, los hábitos
defectuosos son descentralizados. El resultado final de las largas condiciones
de perturbación de vata en el cuerpo y la mente es la
desecación de ojas (la esencia que estabiliza y da resistencia
al cuerpo y la mente). El paciente se debilita, puede perder peso y a menudo se
presenta con ansiedad o depresión.
El tratamiento de esta condición requiere abordar los
desequilibrios tanto psíquicos-espirituales y físicos. El componente físico
requiere un tratamiento nutritivo para reconstruir ojas. Esto
requiere en primer lugar sosegar samana, apana vayu y
normalizar agni. Esto se puede hacer con las especias de sabor
picante leve a moderado, tales como el jengibre fresco y especias frescas como
hinojo y comino. Takra, se puede tomar una mezcla de yogur y agua para mejorar
la digestión y la absorción. Puede ser benéfico poner hingwastika (fórmula
ayurveda) u otras especias en takra. Se puede agregar nuez moscada y pequeñas
cantidades de psyllium si la diarrea es profunda. Si el estreñimiento domina, utilice
la cáscara sagrada o se pueden tomar altas dosis de triphala. A largo plazo,
debe administrarse la terapia tónica específica para el intestino. La
preparación de triphala llamada shita skhaya (remojar una
cucharadita de triphala en 8 oz. de agua a temperatura ambiente durante 12
horas y luego beba el agua sin la triphala) es más benéfica como tónico. Una
vez que el agni se normaliza se puede iniciar la terapia
tónica. Esto incluye una dieta más nutritiva, así como hierbas, tales como
ashwaganda, shatavari y bala.
El componente psico-espiritual de la enfermedad es el aspecto más
difícil de manejar. Mientras que la terapia a base de hierbas es de apoyo, la
profundización de la conexión del paciente a Dios es imprescindible. Esta
conexión permite al paciente actuar en una casa más armoniosa y mover la
atención de la mente lejos de los sentidos y más hacia el espíritu. Aunque en
la mayoría de los casos cualquier camino espiritual puede ser suficiente.
Ayurveda normalmente emplea Yoga y sus principios asociados en este proceso.
Las terapias para la mente a base de hierbas que pacifican prana y
logran estabilidad, incluyen ashwaganda y brahmi. Ya que estas en combinación
parecen más eficaces.
El desequilibrio pitta se puede combinar
con vata en el síndrome de intestino irritable. Cuando los
síntomas se presentan con diarrea acompañada de ardor rectal, la diarrea puede
ser predominante y cuando la malabsorción es más pronunciada, la pérdida de
peso es más rápida. Aunque la patogenia de la enfermedad es similar al
tipo vata, la perturbación de pachak pitta en
el annavaha srota (estómago e intestino delgado) acompaña a la
participación de los otros subdoshas. Además, el componente emocional adquiere
una calidad más caliente a medida que pitta sadhakaadolece de la creación
de una mayor ira y resentimiento. El tratamiento a base de hierbas se modifica
en estas condiciones para tener en cuenta los componentes adicionales de la
patogenia. Las hierbas frescas son utilizadas para la digestión y las fórmulas
deben hacer hincapié en el hinojo, el cilantro y el comino. En la mente el
crisantemo y la skull cap pueden ser utilizadas en combinación con brahmi. La
diarrea severa se podría detener para prevenir el desgaste continuo con hierbas
como el laurel, la frambuesa roja y la raíz de alumbre. Takra también se puede
preparar con 2 partes de amalaki, dos partes de regaliz, 12 partes de nuez
moscada y 1 parte de psyllium dosis 1 cdita.
El desequilibrio de kapha se puede combinar
con vata en el síndrome de intestino irritable. Cuando esto
ocurre, se presentan mucosidad en las heces y ocurrirán periodos de náuseas. El
estreñimiento es más común, pero pueden ocurrir periodos de diarrea. Además de
la patología vata de esta condición, kledaka kapha está
viciada y es responsable de mucosidad y náuseas. El agni está
generalmente bajo y es significativamente probable que se presente ama.
Emocionalmente puede haber mayor depresión. Si bien la naturaleza vata de
esta enfermedad sigue siendo dominante, se deben efectuar modificaciones en las
hierbas a la cuenta de la patología adicional. Se deben añadir dipanas más
fuertes a las fórmulas, tales como jengibre seco y pimienta de cayena o
trikatu. Además se debe seguir una dieta simple durante varios días para
aliviar los aspectos kapha y ama de la
enfermedad. Cuando ama y el exceso de kapha se
alivian se puede implementar una dieta más nutritiva para reconstruir ojas.
Manejo de casos
Independientemente de la enfermedad, el manejo de casos es esencial y es por lo
general la diferencia entre el éxito y el fracaso. El manejo de casos implica
la comprensión de upasaya y anupasaya o
tratamiento de visualización como el proceso de obtener información adicional
de la naturaleza de la enfermedad. El tratamiento que respalda el diagnóstico y
la comprensión de la enfermedad. También proporciona información diagnóstica
útil. Por lo tanto, el practicante debe seguir el progreso acompañando a los
pacientes para hacer los respectivos ajustes a los programas, como se indica.
Estos ajustes pueden incluir la alteración de las dosis o de las fórmulas a
base de hierbas, la modificación de las fórmulas y la preparación del paciente
para realizar cambios adicionales a su estilo de vida.
Guiar al paciente hacia la salud es un proceso. El papel de los
practicantes de Ayurveda no debe considerarse como encontrar la más reciente o
última hierba mágica para curar a sus pacientes. Se trata de un enfoque de
tratamiento basado en un conjunto de principios que guían al practicante a
comprender la naturaleza del paciente, la naturaleza de la enfermedad y la
naturaleza de la dirección de la terapia.
(Tomado de la Escuela de Ayurveda. Ca.)
