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sábado, 23 de noviembre de 2019
Firma para eliminar el clorpirifós.......
lunes, 2 de septiembre de 2019
domingo, 9 de junio de 2019
Video Conferencia en el día del Medio Ambiente
Volvemos a presentar la video conferencia brindada, el año 2012, con ocasión del Día Mundial del Medio Ambiente. Dicha conferencia fue ofrecida gracias a una invitación del Grupo Siembra Orgánico, dirigido por Fanny Alonzo desde Bélgica.
VIDEOCONFERENCIA EN EL DÍA MUNDIAL DEL MEDIO AMBIENTE
Por: Ing. José Urbina G.
Tema: Economía Verde….Te influye a ti…..??
Hoy día 5 de junio del 2012 y desde la ciudad de Santo Domingo, República Dominicana, saludo a todos y todas Uds. miembros de Siembra Orgánico, importante espacio para desarrollar opciones hacia una mejor economía y bienestar de las personas.
Quiero iniciar este encuentro, dando las gracias a vuestra organización y en especial a su Coordinadora Fanny Alonzo, por esta invitación, por compartir un tema de gran importancia mundial.
El tema, al cual nos referiremos en ésta mañana, tiene relación directa con el día Mundial del Medio Ambiente. Este día no puede ser una celebración más. El planeta en que vivimos, en los primeros doce años del nuevo milenio, nacieron 447 millones nuevas personas, incrementado la población mundial a la cifra de 6,800 millones de personas. La población viviente en el planeta tierra, no vive de manera armónica ni equilibrada. El 20% de los más ricos del mundo absorben hoy el 83% del PIB mundial.
Las personas ricas pueden gozar de los recursos y beneficios generados en la tierra, frente a un 78% de personas que no pueden satisfacer sus necesidades básicas (acceso a la salud, educación de calidad, vivienda, empleo e ingreso decente). Miles de personas buscan en contenedores y basureros el “pan de cada día”, dizque, para alimentar a sus hijos y familias cercanas. La destrucción y contaminación de los recursos naturales existentes en cada rincón del planeta, es una constante causada por el mismo hombre, en busca de un sustento, que alivie la “carga del día a día”.
Al finales del 2011, 480 millones de personas en América Latina siguen viviendo en la pobreza y pobreza extrema (mejor dicho, en la indignidad humana). Las entidades que estudian estos problemas, consideran, que hacia el año 2015, dicha cifra puede elevarse a 583 millones de personas. Según cifras presentadas por el Banco Mundial, alrededor de 2,600 millones de personas en el mundo viven en la pobreza y las NN.UU. (2011), señalan que 100,000 personas mueren de hambre en un día y cada 5 segundos un niño/niña menor de 10 años muere por falta de alimentos. Los datos del Banco Mundial (2010) revelaron que mil millones de personas sufren hambre en el mundo, dónde más del 60% son mujeres.
El Comisionado Europeo de Medio Ambiente Janez Patocnik indicó que la rápida aceleración del siglo XX permitió la cuadruplicación de la población mundial y la multiplicación por 40 de la producción económica. No obstante, también multiplicamos por 16 y por 9 el uso de combustibles fósiles y de agua respectivamente.
El Programa de la ONU para el Medio Ambiente-PNUMA- advirtió que las zonas áridas son el hogar de 1/3 parte de la población mundial, la cual afronta graves amenazas económicas y medioambientales. En América Latina y el Caribe, alrededor de 80 millones de personas viven en zonas áridas y semi-áridas. Es justamente, esta población, la que sufre problemas por el deterioro de los recursos naturales en dichas zonas.
El siglo XX culminó entre dudas, deudas e incertidumbres. Ninguna de las instituciones económicas ni universitarias, pudieron predecir las grandes crisis (la de la burbuja inmobiliaria) que estaba por venir. Los inventos y creaciones políticas de los años 60 y 70, como; la “revolución verde”, la globalización, entre otros, no han servido para crear mejores formas de vida para los seres humanos.
Nos dijeron que para mejorar nuestras economías, la institucionalidad del mercado sería el que guie nuestras actividades comerciales. Nos dijeron que sería el neoliberalismo, quien en un libre mercado internacional, podríamos reducir la pobreza y dinamizar nuestras endebles economías.
Nada más falso, pues en la actualidad, miles de recursos naturales han sido sobreexplotados, dizque, para acelerar el desarrollo, millones de productores medios y pequeños han abandonado sus fincas y parcelas para engrosar los ejércitos de brazos caídos de las urbes, miles de campesinos han tenido que vender/alquilar sus fincas para poder subsistir. Millones de personas han abandonado sus países para ir hacia aquellos países, supuestamente de la “Grand life” (en EE.UU, unos 5.2 millones de campesinos Mexicanos indocumentados viven y trabajan en aquel país, luego de haber sido expulsados de sus parcelas, al ver que su maíz, frijoles y otros cereales, competían en desigualdad con los productos importados del país vecino).
Los recursos naturales, han sido destruidos, supuestamente, para dar paso a un “desarrollo sostenible”. Los seres humanos que viven en las zonas rurales, huyen de sus comunidades, al saber que sus productos no tienen mercados, que los precios son tan bajos, que sólo pagan la deuda más no el hambre, la educación y la salud de sus familias.
Huracanes, tormentas, desprendimientos de tierra, sequías, sismos y tsunamis, son algunos de los fenómenos resultantes que azotan al planeta y todos ellos son consecuencia de la agresión al medio ambiente y al modelo de desarrollo, de parte de los países industrializados que propugnan mantener su crecimiento a costa de los países periféricos. En lo que va del año 2012, alrededor de 28 movimientos sísmicos han sacudido diversos países, con magnitudes que han oscilado entre 5.6 y 7.8 en la Escala de Mercalli, además de otros más, pero de menor magnitud.
El incremento de las sequías en el mundo y aquellos fenómenos ligados al cambio climático, está afectando de forma negativa a la seguridad alimentaria y al crecimiento económico. Estos fenómenos agravan principalmente a campesinos pobres que utilizan las riberas de los ríos para sembrar sus cultivos de subsistencia, al igual a que los campesinos que “esperan” las lluvias para sembrar.
En la primera década del siglo XXI en América Latina y el Caribe, la región ha perdido casi 64 millones de hectáreas de superficie forestal. Entre los años 2000-2005, África perdió unos 4 millones de hectáreas de bosque/año.
Los campesinos medios y pobres dedicados a la agricultura de secano, ven como cada año el recurso agua de río es cada vez menor y sus aguas presentan grandes niveles de contaminación, que hacen imposibles usarla para la producción de alimentos. De acuerdo a datos proporcionados por instituciones especializadas en el tema, señalan que el cambio de los cursos de los ríos ha obligado alrededor de 80 millones de personas a desplazarse de sus hogares y afectan a 470 millones que viven debajo de las presas.
El Director General de la FAO José Graziano da Silva, dijo hace poco (30/Mayo)….sin seguridad alimentaria no habrá paz. Continuo diciendo…..la Cumbre de Rio+20 será la última oportunidad para solucionar el impacto del Cambio Climático en el sistema alimenticio……
Pero, que es lo que ha pasado en el mundo en los últimos 80 años, si luego de la segunda guerra mundial, un conjunto de “líderes e iluminados políticos y economistas” nos vendieron la idea de que un nuevo orden estaba en camino y que los pueblos iban a vivir en paz y desarrollo?.
De todas estas frases, hoy, hay una sola verdad, que el inusitado, expectante y fabuloso desarrollo del Norte, fue hecho gracias a la depredación, al pillaje y al asalto del cual han sido víctimas los países del sur. En pleno siglo 21, los del Norte, nos han seguido vendiendo el “espejito” y han dicho que si “firmamos” los Tratados de Libre Comercio podemos superar la pobreza y mejorar nuestra balanza comercial. Nada más falso. Unos, los del Norte, han comprado nuestros recursos naturales sin transformar a precio de “vaca flaca” y otros, los del Sur, que hemos vendido sin valor agregado y dejando abierta la puerta, para que aquellos que tienen el Capital, puedan depredar, puedan apropiarse de esos recursos, sólo así puede explicarse la disparidad en el estado de las personas entre uno y otro hemisferio.
Las entidades multilaterales, como la Oficina de Reducción de la Pobreza y Equidad del Banco Mundial, con relación a la situación en Perú, llamaba la atención, que mientras algunos indicadores como la electricidad en los hogares, el saneamiento básico, subían por escalera, los mismos indicadores por el uso de teléfonos celulares, subían por ascensor. El supuesto desarrollo, está maquillados por el gran consumo. Consume, consume, que eso te hará libre….rezan las publicidades existentes en todos los países.
La desigualdad y la injusticia social, la marginación, crearon un ejército de “ninguneados”, de personas sin derechos humanos ni justicia y fueron lanzados a las calles a ganarse un salario de miseria y de miedo. Han creado los “jóvenes ni-ni”, es decir, jóvenes que en plena capacidad,….. NI estudian, NI trabajan…..El planeta, nos está pasando factura por estas desigualdades y la amenaza de su destrucción, no es una imaginación, sino, una realidad que está a la vuelta de la esquina. Consumimos más de lo que producimos.
Que podemos hacer?? Indudablemente, que ante la magnitud de los hechos presentados, debemos asumir un compromiso, el cual va más allá de simples declaratorias o indignación colectiva. La situación existente nos obliga a asumir posturas pragmáticas, que permitan aminorar estas desigualdades. Estas posturas tienen diverso enfoque.
La economía ha demostrado ser la ciencia que no sólo puede medir el desarrollo o el subdesarrollo, sino que nos puede dar algunas pistas para aminorar estas desigualdades, como por ejemplo, crear mecanismos que permitan que el mundo modifique las actuales relaciones, donde el mercado, la falsa competencia y el consumo, de paso a una economía de la solidaridad, en la cual los pueblos del Norte y del Sur, establezcan reglas claras para un nuevo modelo de la producción-distribución-consumo, posibilitando que los seres humanos basen su desarrollo en manejo equilibrado de los recursos naturales, que el consumo sea hecho sobre la base de principios éticos y de respeto a las leyes naturales. La propuesta no es una utopía, muchos países y entre ellos, muchas comunidades, conviven dentro de un modelo de economía solidaria, no sólo en América Latina, sino en Europa. Aquí, permítanme referirme a un pequeño país ubicado en el sudeste asiático, en plena montañas del Himalaya, llamado Bután, con una población de casi 2 millones de personas, quienes, en un intento por preocuparse en su gente, han cambiado la forma de medir su desarrollo, habiendo cambiado el Producto Interno Bruto-PIB- para medir desarrollo, por el indicador Índice de Felicidad Nacional-FlN- o FNB. Este indicador mide, en ese país asiático, el bienestar psicológico, la salud, educación, buen gobierno, vitalidad de la comunidad y la diversidad ecológica. Imagínense Uds. como saldríamos en AL y el Caribe, si aplicásemos esa nueva forma de medir la economía y el bienestar de sus ciudadanos/as.
Por otro, la economía puede regular y establecer pautas para instaurar un ecosistema, en el cual, las actividades económicas, producción+distribución+consumo, sea realizado en el presente pero respetando los recursos que permitan su sostenibilidad para las futuras generaciones. Esto es lo que ha sido llamado la Economía Verde, la cual es una propuesta de la PNUMA.
La Economía Verde, es una propuesta que nació de las entrañas del PNUMA por allá en los años de 1989, en el objetivo que su aplicación contribuya a la sostenibilidad y a reducir los niveles de pobreza en el mundo. Su propuesta, deberá de coincidir con la sostenibilidad propuesta en la Economía Ecológica-EE-, otra propuesta que ha recorrido los salones de las entidades internacionales.
Si bien la EV recoge algunos principios de la EE, es también cierto que la aplicación de la EV no puede incorporar criterios de sostenibilidad basado en el crecimiento, considerando las actuales desigualdades entre los países del Norte con los del Sur.
Hablar de EV, es hablar de crecimiento económico, de límites biofísicos, desarrollo sostenible y de relaciones Norte-Sur. El actual sistema económico mundial, basado en la sobreexplotación de los recursos naturales y en la utopía del crecimiento económico infinito.
La propuesta de EV, considera tres dimensiones, para hacer viable dicha propuesta (a discutir en la reunión de Rio+20), estas son:
a.- La económica
b.- La social, y
c.- La ambiental.
A dichas dimensiones, considero que deberían agregarse:
- la dimensión política, en la cual, un nuevo liderazgo político conduzca a cada país hacia la promulgación de políticas públicas que incluyan la sostenibilidad multidimensional,
- la dimensión institucional, en la cual las instituciones públicas, privadas y las ONG, sean el soporte de cada política, y
- la nueva dimensión educativa, en la cual, los actuales educandos, sean merecedores de una formación-capacitación en la cual puedan quedar sentadas las bases de un hombre-naturaleza, en equilibrio. No podemos aspirar a que los seres humanos en el planeta puedan respetar y amar los recursos naturales, si no les hemos hecho parte del problema, tampoco los podemos hacer parte de la solución.
Es indudable, que a las dimensiones, incluidas en la propuesta de la EV, deban de agregarse diversas estrategias, las mismas que pueden contener:
- La instalación y el uso de tecnologías de energía renovables
- Implementar eficiencias energéticas
- Promover el transporte sostenible
- El desarrollo de tecnologías productivas, basadas en el uso de recurso e insumos orgánicos, y
- La creación de una educación ambiental, en la cual, cada ciudadano/ciudadana del mundo, pueda saber, aplicar y utilizar los principios de la EV, como práctica de su vida diaria.
Cómo podríamos implementar una EV en el mundo? Es conveniente tener en cuenta, que la implementación de la EV, junto a la EE, deben de conducir a reducir los actuales niveles de pobreza y a superar las desigualdades existentes entre los países del Norte y los del Sur, toda vez que entre ambos, disputan un solo mundo, el cual, de no ponernos de acuerdo, el mismo sucumbirá, sin mayores alternativas.
Considero que es posible instalar la EV, sobre:
- Un marco jurídico ambiental, basado en políticas públicas, establecidas desde la sede de las NN.UU., por la cual, la prestación de los recursos naturales, por una empresa, un país o región, pueda servir para solventar la sostenibilidad del proceso (algo similar, ha sido propuesto por el PNUMA).
- El establecimiento de un costo ambiental que permita, desde el sector rural y del urbano, el pago por daños al medio ambiente.
- La construcción de una estructura institucional en cada país, que vaya más allá de las funciones de un Ministerio de Medio Ambiente, donde sean incluidos los Gobiernos locales, las universidades e instituciones científicas, las ONG y las Universidades locales, la cual sea la garante y permita monitorear el proceso de sostenibilidad ambiental
- Considerando que los países del Norte, mantienen un control sobre los recursos económicos, que posibiliten financiar estas acciones, así como un control sobre los recursos, es recomendable que la actual deuda que mantienen los países del sur con los del norte, estas deudas sean reducidas, en la media que los países del sur logren hacer uso del capital fabricado, sobre la base del manejo equilibrado de los recursos naturales.
La relación inversa entre la propuesta de EV versus el crecimiento de la población mundial, es uno de las desventajas que tiene la propuesta, aunque, hay mucha verdad, cuando se dice que no podemos aspirar a implementar una EV, sin cambiar el actual modelo económico.
Las condiciones están dadas, para que los países, sus dirigentes y los seres humanos en general, entiendan, que hay urgencia por reducir estas disparidades entre ricos y pobres, las cuales han crecido en los últimos 32 años. En estas decisiones…..Cual puede ser tú rol?? Qué puedes hacer tú, por un cambio?
Muchas gracias.
Junio, 5 del año 2012
martes, 23 de abril de 2019
Cúrcuma: la diosa dorada
Rasa: Amargo
Virya: Caliente
Vipaka: Picante
Dosha: VK-P+
Partes utilizadas: Raíz
Acciones principales
Limpia la sangre, anti-inflamatorio, purifica las heridas, reduce la
diarrea, sana la piel.
Usos principales:
Beneficia el hígado y es útil durante la hepatitis viral. Reduce la
inflamación de la artritis.
Sugerencias:
Utilice la cúrcuma en gárgaras para el dolor de garganta una vez cada 1-2
horas. Utilice 1/8 cucharadita en agua tibia con una pizca de sal.
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(Tomado de la Escuela de Ayurveda. Ca.)
Ayurveda y el tratamiento de enfermedades digestivas
A nivel físico, la medicina Ayurveda, nos enseña que la salud del
sistema digestivo es el factor más importante y determinante a largo plazo para
su salud y bienestar. La digestión saludable conduce a una vida saludable. En
cambio, la digestión no saludable conduce a una vida no saludable. Con
frecuencia es así de simple.
La digestión saludable asegura que todos los nutrientes que se
ingieren a través de la alimentación son asimilados por las células que lo
componen. En otras palabras, ¡usted es lo que digiere! Si la digestión es
saludable, entonces su cuerpo puede producir tejidos sanos (dhatus).
Cuando la digestión es débil, los tejidos de su cuerpo como músculos, sangre y
nervios se vuelven débiles y susceptibles a la enfermedad.
La causa (nidanam) de la enfermedad digestiva se encuentra
en nuestras acciones. Por complacer nuestro sentido del gusto comemos de manera
poco sana y esto altera el equilibrio de los doshas en el cuerpo. A vata le
incomodan los alimentos fríos, secos y ligeros, como las verduras crudas.
A pitta lo alteran alimentos cálidos, grasosos y ligeros tales
como verduras fritas. A kapha se afecta con los alimentos
fríos, pesados y húmedos como el helado y el yogur. Además, tomar los alimentos
de forma incorrecta puede ser aún más perjudicial que la elección de alimentos
inadecuados. La comida sana tomada de manera equivocada provocará padecimientos
digestivos.
Los síntomas de mala digestión incluyen exceso de gases,
estreñimiento, diarrea, eructos, ardor, vómitos, indigestión, hinchazón y
dolor. En diversas formas, la medicina occidental les ha dado nombres como el
síndrome del intestino irritable, úlceras, colitis y pancreatitis, entre muchos
otros. A través de los ojos, el pofesional ayurvédico llega a entender la causa
de la enfermedad, lo hace examinando la forma de vida del paciente. Las
prácticas incorrectas de comer son las primeras culpables. Las opciones pobres
de alimento y la mala alimentación, combinadas, son las siguientes en la línea.
Juntas conforman las principales causas de enfermedades digestivas.
El especialista en Ayurveda examina al paciente con una
comprensión de la patogénesis (samprapti) de la enfermedad o cómo la
enfermedad se desarrolló dentro del cuerpo del paciente. Mediante la
comprensión de la patogénesis, el clínico puede desarrollar un plan de
tratamiento para la condición de reserva. Este plan de tratamiento incluye dos
tratamientos constitucionales para abordar el estilo de vida de los pacientes y
el trato directo en la zona afectada del cuerpo.
Los siguientes puntos juegan un papel clave en la patogénesis
Ayurveda de los padecimientos digestivos. La naturaleza de su desequilibrio y
la forma en que interactúa determina la forma en que se presenta la enfermedad.
Jatharagni: Este
es el fuego digestivo que regula el catabolismo (descomposición) de los
alimentos en moléculas más pequeñas para la digestión. Cuando el cuerpo está
sano, es capaz de asimilar adecuadamente. Cuando la digestión inicial de los
alimentos es muy débil, se ve comprometida, o bien la malabsorción se llevará a
cabo o se formará ama. Cuando es demasiado fuerte produce ardor.
Samana vayu:
Este es un subdosha tipo vata que regula la absorción de
nutrientes en el cuerpo. Suponiendo que se descompone de manera
apropiada, samana vayu puede guiar su absorción. No solo samana
vayu rige la absorción, sino que también afecta directamente el agni al
igual que el viento cuando sopla sobre el fuego. Si el viento es fuerte, el
fuego es fuerte. Si el viento es débil, el fuego arde bajo. Si el viento varía
también lo hace el fuego. Un samana vayu defectuoso puede
provocar gases, diarrea y malabsorción.
Apana vayu: Este
tipo de vata gobierna el movimiento descendente. En particular, la
excreción de toxinas y heces. Cuando la eliminación es sana y normal, los
movimientos del intestino son sólidos, pero suaves. Cuando apana
vayu está defectuoso, se manifiestan una variedad de problemas como
estreñimiento y diarrea.
Kledak kapha: Este
tipo de kapha gobierna el revestimiento mucoso que protege el
sistema digestivo; en particular, del estómago. Cuando la salud está en
equilibrio, agni y vayu protegen también las
membranas del calor o la sequedad. Cuando hay exceso de mucosidad, da como
resultado náuseas. Cuando disminuye, las membranas se vuelven susceptibles a
los efectos irritantes de agni y los efectos causantes de
resequedad en vayu. Además, un aumento en la solidez de kapha puede
bloquear el tracto digestivo y causar estreñimiento.
Packak pitta: Este
tipo de pitta contiene agni. Esto se llama agni
pachak. Este aspecto de jatharagni es responsable de la
descomposición de los alimentos. Su función es esencialmente la
de jatharagni. Sin embargo, desde que pitta es la combinación de
fuego y agua, es posible tener alto pitta y el agni bajo. A
menudo se utiliza una metáfora para explicar cómo el agua puede apagar un
incendio. Si el fuego y el agua aumentan, finalmente, es posible que el agua
disipe el fuego. Este es un caso de alteraciones digestivas crónicas de pitta. Lo
que da lugar a ardor, así como a la formación de ama debido a mala
digestión.
Ama Dosha: Ama es
el resultado final de los alimentos mal digeridos. Tiene cualidades pegajosas
que se adhieren a los canales (srotas) del cuerpo obstruyendo el flujo.
Es una toxina que se acumula en el sistema digestivo y, posteriormente, se
sitúa en los órganos y tejidos del cuerpo donde contribuye a la
enfermedad. Ama conduce a malos olores en el aliento y en el
cuerpo, así como gases de olor fétido.
Tratamientos constitucionales
Los tratamientos constitucionales incluyen todos los hábitos que apoyan la sana
digestión. De hecho, ¡es más importante la forma de comer, que lo que usted
come! Aunque suene absurdo, ¡es mejor comer una hamburguesa grasienta
correctamente que el arroz basmati mal!
[1] Las comidas deben comenzar con agradecimiento, con el fin de crear un
ambiente de calma, tranquilo y respetuoso.
[2]. Los alimentos se deben comer en silencio, sin distracciones como la
televisión, la lectura o la conversación excesiva.
[3] Los alimentos deben masticarse bien.
[4] La comida debe tomarse caliente.
[5] Los alimentos deben tomarse acompañados solo de una pequeña cantidad de
agua.
[6] Al finalizar la comida, uno debe descansar, para permitir la digestión de
los alimentos.
[7] La comida principal debe ser tomada cerca del mediodía, cuando el sol está
alto y agni (fuego digestivo) es más fuerte.
[8] Nunca se debe comer en exceso.
La alimentación adecuada significa, empezar a mirar la ingesta de
alimentos como una experiencia sagrada. De hecho, como una forma de meditación.
Esta perspectiva espiritual en los alimentos (sadhana) eleva el comer a
una experiencia sagrada, donde la persona que está comiendo se conecta a todas
las cosas pasadas, presentes y futuras entendiendo que en su cuerpo está la
sustancia primordial de toda la materia. En este sentido, comer es algo más que
satisfacer el hambre o satisfacer el sentido del gusto, es un momento en que
tomamos el prana y el sustrato en que nos convertimos. Con
este acto, una persona puede tener éxito meditando su alimentación.
Seguir las guías mencionadas anteriormente para comer sano
corregirán muchos problemas digestivos. El incumplimiento de estas será sin
duda una causa más. Además, la ingesta de alimentos saludables combinada con
una alimentación adecuada ayudará a la digestión apropiada. Desde el punto de
vista ayurvédico, es mejor comer cosas amargas como ensalada cruda, antes de la
comida. El sabor amargo es frío y debilita el agni. Tomarla al
comienzo de la comida puede disminuir la digestión de todo lo que sigue. Del
mismo modo, los dulces se digieren primero. Es mejor comer el postre antes de
la comida o como refrigerio entre comidas. Tomarlos inmediatamente después de
una comida puede alterar la digestión. Mezclar alimentos de potencias opuestas
(vira) a veces puede ser un problema. La leche que es fría, no se debe
mezclar con el yogur, que es cálido, aunque ambos son productos lácteos. Otra
regla a seguir para la combinación de alimentos es evitar la mezcla de leche y
carne.
Hacer la elección de alimentos adecuados es una pieza más del
rompecabezas Ayurveda para gozar de una digestión óptima. Las opciones de los
alimentos deben basarse en la constitución. Este es el balance único de la
energía en el cuerpo de las personas y se define como el equilibrio de los
tres doshas: vata, pitta y kapha.
Ver a un médico Ayurveda o especialista clínico Ayurveda es importante para
determinar su constitución (prakruti), así como la base energética del
desequilibrio (vikruti). Con base en estos valores se determina un
programa de alimentación y estilo de vida, que está en armonía con su
naturaleza y que lleva a la digestión óptima.
Tratamiento directo
El tratamiento adecuado de las enfermedades digestivas utiliza hierbas para los
subdoshas afectados, agni y ama. Las hierbas
tienen efectos constitucionales con base en el gusto (rasa), energía (virya)
y post-efecto digestivo (vipaka). Así como los efectos específicos basados en
el aspecto medicinal de la hierba (prabhava). Al comprender la naturaleza
de la hierba, el especialista clínico Ayurveda es capaz de igualar el
tratamiento a base de hierbas para el prakruti (constitución)
y el vikruti (desequilibrio) del paciente.
El tratamiento de agni
En la enfermedad digestiva, agni puede ser disminuido o
estabilizado simplemente. El aumento de agni mejora la
digestión y libra el cuerpo de ama. La disminución de agni puede
ser útil para la indigestión y las úlceras. Hay muchas hierbas de todo el mundo
que el especialista Ayurveda puede elegir. Tradicionalmente, las hierbas pueden
aumentar agni se llaman dipanas y en estas se
encuentran chitrak, clavo, asafétida y la fórmula ayurveda trikatu que contiene
dos tipos de pimienta y jengibre. Estas hierbas son particularmente eficaces
cuando el agni está bajo como en enfermedades de
naturaleza kapha. De esta manera, estas disminuyen las náuseas y la
pesadez después de comer. Además, alivian los gases producidos por la digestión
débil. Otras hierbas tienen un efecto estabilizador en agni a
través de su efecto sobre samana vayu. También pueden
aumentar agni sin perturbar pitta en el
proceso. Estas incluyen: comino, cilantro e hinojo. Mejoran la digestión sin
riesgo de causar síntomas de ardor producidos por gastritis. Cuando en la
indigestión domina el ardor, es que el agni es alto, entonces se
deben utilizan hierbas amargas; cuando el agni es bajo, se debe
utilizar: diente de león, genciana y la hierba ayurvédica Kutki. La preparación
ayurveda pishti de rojo coral, Pravel también se usa directamente como antiácido
natural.
El tratamiento de samana vayu
Samana vayu se trata mejor usando hierbas carminativas que ayudan a
la absorción de nutrientes. Estas hierbas incluyen nuez moscada, hinojo, comino
y cilantro. Si bien cada uno tiene su propia prabhava (uso de
medicamentos especiales en diferentes enfermedades), todos ellos regulan samana. Samana
vayu se equilibra mediante la adopción de rutinas regulares en
nuestras vidas. Samana vayu es conocido como el estabilizador
de aire. Cuando nuestras vidas son estables y nuestras rutinas fuertes, samana permanece
en equilibrio. Esto es importante para la buena salud ya que como el aire da
equilibrio, su función es estabilizar otros aspectos de vata, así
como de agni. Por lo tanto, una vez fuera de balance, las otras
energías en el cuerpo sufren rápidamente.
Tratamiento de apana vayu
Apana vayu es aire bajo en movimiento que elimina residuos. En el
colon regula la evacuación de las heces. Los desequilibrios pueden llevar a
estreñimiento o diarrea. Cuando el movimiento es demasiado grande, puede ser
frenado de varias maneras, dependiendo de la situación de los otros doshas. La
nuez moscada, por ejemplo, se toma mejor en takra (yogur mezclado con agua), ya
que puede reducir la diarrea cuando el origen es vata. Apana se
puede combinar con pitta logrando una combinación con hierbas
amargas y astringentes. Las que mejor funcionan son: frambuesa roja, así como
pequeñas cantidades de psyllium, que absorbe la mayor parte del agua.
La perturbación de apana también puede conducir a
heces secas y estreñimiento posterior. Las hierbas y alimentos grasos ayudan a
esta condición. Las hierbas como el regaliz o shatavari pueden ser eficaces. La
fórmula ayurveda triphala es comúnmente utilizada con éxito así como la hierba
occidental cáscara sagrada. Cuando el calor de pitta es el
culpable de esta perturbación y la consiguiente sequedad de apana,
pueden ser utilizadas hierbas húmedas y frescas, tales como shatavari,
colagogos y diente de león. Cuando apana es bloqueada
por kapha, son necesarios purgantes más fuertes, tales como senna,
aceite de ricino o trivit (la hierba ayurveda).
Tratamiento de kledaka kapha
Kledaka kapha es el subdosha que regula las secreciones de
protección de las membranas mucosas. Las secreciones digestivas sanas son suficientes
para proteger el revestimiento del estómago (epitelio) contra los ácidos.
Cuando las secreciones disminuyen como ocurre cuando kledaka está bajo, se
produce indigesrtión severa. Kledaka puede verse disminuido
por diferentes razones. En primer lugar, la influencia de la perturbación vatapuede
secar las secreciones. Esto ocurre por ejemplo como resultado de la tensión y
preocupación, así como por una dieta inadecuada. Además, las secreciones pueden
secarse debido al exceso de calor en pitta como en condiciones
de intensidad y rabia, así como el exceso de alimentos picantes y calientes.
Cuando kledaka está bajo, se utilizan hierbas frescas,
emolientes y húmedas como el “slippery elm” o el regaliz que rehidratan las
membranas y aumentan la protección.
Kledaka Kapha también puede ser demasiado
alto. Cuando esto ocurre se suprime el agni resultando en
digestión lenta y posibles náuseas. Esta condición es resultado de demasiadas
comidas pesadas y dulces, se trata mejor con la categoría de hierbas
llamadas dipanas agni que aumentan y disminuyen kledaka.
Esto incluye chitrak, hierba de la India y trikatu (fórmula ayurveda), así como
picantes comunes tales como jengibre y pimienta de cayena. Mientras que la
terapia a base de hierbas es importante, seguir una dieta ligera o ayuno
durante varios días a menudo corregirá el desequilibrio.
Estos principios pueden aplicarse a la comprensión de todas las
enfermedades digestivas y lleva al practicante a un protocolo de tratamiento en
el examen de úlceras y síndrome de intestino irritable, que más adelante se le
mostrara cómo funciona.
Tratamiento de ama
Cuando ama está presente, debe ser eliminada con el
tiempo. Ama complica la enfermedad porque sus efectos son
sistémicos y pueden inhibir la eficacia de las hierbas y otros medicamentos. El
problema con el tratamiento de ama se encuentra en el manejo
clínico del paciente. Para eliminar ama se recomienda la
terapia de purificación llamada panchakarma . Se aconseja
realizar esta terapia cuando el paciente esté fuerte, porque la terapia de
purificación también agota el cuerpo y puede causar pérdida de peso. En el caso
de tener debilidad como suelen acompañarse algunas enfermedades crónicas, el
tratamiento de purificación está contraindicado o debe ser modificado y
aplicado con mucho cuidado.
El proceso de purificación comienza con una preparación adecuada.
Este proceso llamado purva karma implica condiciones adecuadas
de lubricación del cuerpo, tanto interna como externamente. La parte externa se
trata con aceites corporales, que pueden aplicarse en variedad de formas,
incluyendo masajes. La parte interna se trata con ghee medicado. Esta es una
preparación de mantequilla clarificada con hierbas especiales cocinadas en la
misma. El ghee triphala y brahmi son preparaciones comunes, así como el ghee
amargo preparado con varias hierbas amargas. Una vez engrasado el cuerpo del
paciente, se expone al calor, nuevamente a una variedad de fuentes, incluyendo
el vapor, calor seco o por medio de una manguera conectada a una olla a presión.
Esta última variedad se llama nadi swedana. Esta combinación de
aceite y calor afloja el ama atrapado en los tejidos del
cuerpo y dilata los canales del cuerpo, permitiendo que el ama regrese
al sistema digestivo para su eliminación. Durante este período se deben tomar
alimentos especiales, de los más comunes está el kitchari (mong dal y arroz
basmati), así como hierbas adicionales como se indica.
La segunda fase de panchakarma son los
procedimientos de eliminación. Estos incluyen niruha basti (cocimiento
de hierbas lavativas), virachana(purga), nasya (limpieza
de las fosas nasales y senos paranasales) y vamana (vómitos).
Tradicionalmente, la sangre también puede dejar de aplicarse. Uno o más de
estos procedimientos se puede administrar en función de la naturaleza del
paciente y de la naturaleza de la enfermedad.
En la fase final de panchakarma los
procedimientos son administrados para volver a encender agni y
reconstituir la fuerza de los pacientes. Este proceso llamado rasayana es
de los procedimientos que dejan al paciente más fuerte, tanto como antes de
comenzar. Para volver a encender agni, se utilizan dipanas como
los mencionados anteriormente trikatu o hingwastika. La dieta se aumenta
lentamente tanto en variedad como en cantidad para que coincida con la
creciente fuerza de agni del paciente. Este proceso se
llama samsarjana krama. Cuando la fuerza de agni es
suficiente, se dan hierbas o preparados rejuvenecedores. Estas incluyen hierbas
tales como bala, ashwagandha y kappikacchu así como la fórmula de “chyavanprash”.
Se suministra una fórmula específica, dependiendo de la naturaleza del paciente
y de la enfermedad.
Las dos primeras fases de panchakarma pueden
tardar de 7 a 28 días, para administrar a fin de eliminar todos los ama presentes
en una persona. A medida que estos programas son costosos en tiempo y dinero, a
menudo, se prescriben varios programas más cortos. La tercera fase, el
rejuvenecimiento puede tomar un mes adicional, pero vale la pena el esfuerzo.
Acercarse a dos enfermedades
digestivas comunes
Úlceras
Las úlceras conocidas como grahani en la medicina Ayurveda
pueden ser causadas por vata o pitta o por
una combinación de ambas. El agni es a menudo perturbado
y ama puede o no estar presente. Cuando está presente debe ser
dirigida, ya sea al inicio o más tarde dependiendo de la fuerza del paciente.
Las úlceras en las condiciones de occidentales se desarrollan, por
lo general, en la superficie de la mucosa del estómago o del intestino delgado.
Causan ardor y dolor, el dolor que puede ser leve o grave, constante o
intermitente. Desde una perspectiva ayurvédica, las úlceras son una forma
avanzada de hiperacidez o gastritis llamada urdvarga amplapitta.
En el tipo vata grahani, vata ha
provocado un agotamiento de la secreción gástrica de protección (kledaka). Pitta puede
o no estar elevada. La pérdida de protección deja la superficie del estómago
expuesta a los ácidos normales que están presentes en exceso o disminución.
Esta exposición hace que el dolor pueda conducir a ulceración y cicatrización.
El subdosha principal de vata en cuestión es samana
vayu cuyo viento seca la superficie de la región afectada y puede
avivar las llamas de agni. Además de una dieta para pacificar vata y
mejorar la rutina de los pacientes, la terapia es a base de hierbas y se enfoca
primero en emolientes que ayudan a curar con regaliz, shatavari o comfrey.
Estas reconstruyen las secreciones de protección. Se puede agregar amargo a la
fórmula en pequeñas cantidades de pitta o agni simultaneas,
reduciendo el exceso de calor. Samana se pacifica con hierbas
como el hinojo y el comino. Un ejemplo de la fórmula sobre la base de este
modelo teórico sería: 6 partes de regaliz, 2 partes shatavari, por 2 de hinojo
y una parte de comino. Dosis: 1-2 gramos tres veces al día.
En el tipo pitta, los excesos de grahani en pitta
pachak son responsables del secado de las membranas mucosas, así como
para la creación de un entorno ácido fuerte. Vata todavía
puede estar perturbado y complica la patogenia y el tratamiento. El resultado
es sangrado en el estómago o en el intestino delgado, además de otros síntomas.
La condición vata-pitta es la más grave de todas. Además de
los tratamientos mencionados anteriormente, las hierbas homeostáticas tales
como amalaki y la preparación ayurveda de rojo coral llamada pishti praval son
útiles. Una fórmula teórica basada en este modelo es: 4 partes de amalaki, 4
partes de regaliz, 2 partes pishti praval y una parte de hinojo. Dosis 1-2
gramos tres veces al día.
Síndrome de intestino irritable
A menudo llamado Colitis espástica o Síndrome de intestino irritable es un
trastorno de los intestinos delgado y grueso que causa estreñimiento o diarrea
crónica intermitente, a menudo se asocia con grados variables de dolor
abdominal. El origen de esta enfermedad no es bien conocido en Occidente y es
muy difícil de tratar.
Desde una perspectiva ayurvédica, el practicante llega a
comprender la naturaleza física, emocional y espiritual de su paciente. Al
hacerlo, cada paciente con el síndrome de intestino irritable presentará una
amplia variedad de desequilibrios en los tres niveles. Así como cada persona es
única, esto hará que también cada presentación sea única. Sin embargo, hay
muchos puntos en común y de estos el practicante Ayurveda puede llegar a
entender la naturaleza de la enfermedad y desarrollar un plan para su manejo.
Esta condición parece ocurrir con más frecuencia en aquellos
individuos con un prakruti o vikruti vata. La
gravedad de la afección es proporcional al estado de ojas.
Cuando ojas es baja, la condición es más severa.
Los síntomas de la enfermedad tipo vata se
inician con una molestia con dolor sordo que se convierte en grave conforme la
enfermedad progresa. Ocasionando gases e hinchazón, así como malabsorción en
los casos más graves. La patología es compleja. Existe una perturbación
en samana vayuque conduce a desequilibrios en apana y agni.
Qué hace de esta condición más significativa y difícil de tratar que la
enfermedad intestinal más simple: el resultado final de periodos largos de
hábitos de vida y rutinas inadecuadas. Tales rutinas se entrelazan con el
perturbamiento de la mente o srota manovaha. La Perturbación de la
mente por vata (prana y samana)
conduce a una menor estabilidad en esta y por lo tanto la mente se asocia con
los sentidos en un intento por restablecer la armonía. Debido a los disturbios
del prana (el aire hacia el interior en movimiento que rigen
lo que tomamos a través de nuestros sentidos), estas asociaciones son con
frecuencia discordantes y conducen a un desequilibrio mayor. Así, los hábitos
defectuosos son descentralizados. El resultado final de las largas condiciones
de perturbación de vata en el cuerpo y la mente es la
desecación de ojas (la esencia que estabiliza y da resistencia
al cuerpo y la mente). El paciente se debilita, puede perder peso y a menudo se
presenta con ansiedad o depresión.
El tratamiento de esta condición requiere abordar los
desequilibrios tanto psíquicos-espirituales y físicos. El componente físico
requiere un tratamiento nutritivo para reconstruir ojas. Esto
requiere en primer lugar sosegar samana, apana vayu y
normalizar agni. Esto se puede hacer con las especias de sabor
picante leve a moderado, tales como el jengibre fresco y especias frescas como
hinojo y comino. Takra, se puede tomar una mezcla de yogur y agua para mejorar
la digestión y la absorción. Puede ser benéfico poner hingwastika (fórmula
ayurveda) u otras especias en takra. Se puede agregar nuez moscada y pequeñas
cantidades de psyllium si la diarrea es profunda. Si el estreñimiento domina, utilice
la cáscara sagrada o se pueden tomar altas dosis de triphala. A largo plazo,
debe administrarse la terapia tónica específica para el intestino. La
preparación de triphala llamada shita skhaya (remojar una
cucharadita de triphala en 8 oz. de agua a temperatura ambiente durante 12
horas y luego beba el agua sin la triphala) es más benéfica como tónico. Una
vez que el agni se normaliza se puede iniciar la terapia
tónica. Esto incluye una dieta más nutritiva, así como hierbas, tales como
ashwaganda, shatavari y bala.
El componente psico-espiritual de la enfermedad es el aspecto más
difícil de manejar. Mientras que la terapia a base de hierbas es de apoyo, la
profundización de la conexión del paciente a Dios es imprescindible. Esta
conexión permite al paciente actuar en una casa más armoniosa y mover la
atención de la mente lejos de los sentidos y más hacia el espíritu. Aunque en
la mayoría de los casos cualquier camino espiritual puede ser suficiente.
Ayurveda normalmente emplea Yoga y sus principios asociados en este proceso.
Las terapias para la mente a base de hierbas que pacifican prana y
logran estabilidad, incluyen ashwaganda y brahmi. Ya que estas en combinación
parecen más eficaces.
El desequilibrio pitta se puede combinar
con vata en el síndrome de intestino irritable. Cuando los
síntomas se presentan con diarrea acompañada de ardor rectal, la diarrea puede
ser predominante y cuando la malabsorción es más pronunciada, la pérdida de
peso es más rápida. Aunque la patogenia de la enfermedad es similar al
tipo vata, la perturbación de pachak pitta en
el annavaha srota (estómago e intestino delgado) acompaña a la
participación de los otros subdoshas. Además, el componente emocional adquiere
una calidad más caliente a medida que pitta sadhakaadolece de la creación
de una mayor ira y resentimiento. El tratamiento a base de hierbas se modifica
en estas condiciones para tener en cuenta los componentes adicionales de la
patogenia. Las hierbas frescas son utilizadas para la digestión y las fórmulas
deben hacer hincapié en el hinojo, el cilantro y el comino. En la mente el
crisantemo y la skull cap pueden ser utilizadas en combinación con brahmi. La
diarrea severa se podría detener para prevenir el desgaste continuo con hierbas
como el laurel, la frambuesa roja y la raíz de alumbre. Takra también se puede
preparar con 2 partes de amalaki, dos partes de regaliz, 12 partes de nuez
moscada y 1 parte de psyllium dosis 1 cdita.
El desequilibrio de kapha se puede combinar
con vata en el síndrome de intestino irritable. Cuando esto
ocurre, se presentan mucosidad en las heces y ocurrirán periodos de náuseas. El
estreñimiento es más común, pero pueden ocurrir periodos de diarrea. Además de
la patología vata de esta condición, kledaka kapha está
viciada y es responsable de mucosidad y náuseas. El agni está
generalmente bajo y es significativamente probable que se presente ama.
Emocionalmente puede haber mayor depresión. Si bien la naturaleza vata de
esta enfermedad sigue siendo dominante, se deben efectuar modificaciones en las
hierbas a la cuenta de la patología adicional. Se deben añadir dipanas más
fuertes a las fórmulas, tales como jengibre seco y pimienta de cayena o
trikatu. Además se debe seguir una dieta simple durante varios días para
aliviar los aspectos kapha y ama de la
enfermedad. Cuando ama y el exceso de kapha se
alivian se puede implementar una dieta más nutritiva para reconstruir ojas.
Manejo de casos
Independientemente de la enfermedad, el manejo de casos es esencial y es por lo
general la diferencia entre el éxito y el fracaso. El manejo de casos implica
la comprensión de upasaya y anupasaya o
tratamiento de visualización como el proceso de obtener información adicional
de la naturaleza de la enfermedad. El tratamiento que respalda el diagnóstico y
la comprensión de la enfermedad. También proporciona información diagnóstica
útil. Por lo tanto, el practicante debe seguir el progreso acompañando a los
pacientes para hacer los respectivos ajustes a los programas, como se indica.
Estos ajustes pueden incluir la alteración de las dosis o de las fórmulas a
base de hierbas, la modificación de las fórmulas y la preparación del paciente
para realizar cambios adicionales a su estilo de vida.
Guiar al paciente hacia la salud es un proceso. El papel de los
practicantes de Ayurveda no debe considerarse como encontrar la más reciente o
última hierba mágica para curar a sus pacientes. Se trata de un enfoque de
tratamiento basado en un conjunto de principios que guían al practicante a
comprender la naturaleza del paciente, la naturaleza de la enfermedad y la
naturaleza de la dirección de la terapia.
(Tomado de la Escuela de Ayurveda. Ca.)
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