sábado, 23 de noviembre de 2019

Firma para eliminar el clorpirifós.......

Te invitamos a ser parte de la campaña que promueve AVAAZ. Lee y entérate:
Queridos amigos y amigas:

Es el pesticida más peligroso del que hayas oído hablar nunca, vinculado al cáncer, a daños cerebrales y a desórdenes nerviosos — y está por todas partes.

El clorpirifós es el secreto más indecente de la industria química: lidera las ventas en todo el mundo pero está lejos del foco mediático. No es ninguna sorpresa — ¡su origen se remonta a gases nerviosos desarrollados en un laboratorio nazi! Ahora está en nuestros alimentos, en el aire y en el agua potable.

En este momento tenemos una increíble oportunidad de conseguir su prohibición. Europa podría estar a punto de frenar su uso y se aproximan momentos decisivos en mercados importantes como el brasileño y el estadounidense. ¡Asegurémonos de lograr su prohibición en Europa y después desataremos el poder de nuestro movimiento para presionar por que lo prohíban en todas partes!

Firma ya y comparte con todo el mundo — cuando hagamos de esto algo enorme, nos uniremos a las víctimas del clorpirifós para entregar nuestras voces a las autoridades reguladoras de todo el planeta:


Sus defensores dicen que el clorpirifós es un pesticida efectivo — ¡pero lo es por derivar de un tipo de sustancias químicas desarrolladas para hacer gas nervioso! Podría tratarse de una de las sustancias más tóxicas jamás utilizadas en nuestros alimentos.

Los efectos que puede tener en el cuerpo humano son devastadores, causando de todo: desde cáncer de pulmón hasta párkinson. A los niños les afecta muchísimo ya que daña su desarrollo cerebral y reduce su coeficiente intelectual. 

Ahora tenemos la oportunidad de ponerle punto final al uso del clorpirifós. Europa está tan cerca de la prohibición que podemos ir más allá y ayudar a impulsar un movimiento que lleve esta lucha a otros mercados importantes de todo el mundo — empezando por Brasil y los grandes Estados de EE.UU. donde la toma de decisiones clave es inminente.

Firma ya y comparte con todo el mundo — vamos a eliminar esta sustancia tóxica de nuestros alimentos y del cuerpo de nuestros hijos e hijas cuanto antes:


Nuestra comunidad ha jugado un papel central en la lucha contra el glifosato y, cuando los capos de la industria química Monsanto nos llevaron a juicio por nuestra campaña, ¡nos unimos y ganamos! El clorpirifós es aún peor, ¡así que vamos a evitar que este veneno se propague antes de que haga más daño!

Con esperanza y determinación,

Pascal, Spyro, Luis, Antonia, Aloys, Rosa, Melanie, Bert, Ricken y todo el equipo de Avaaz

MÁS INFORMACIÓN

La exposición a pesticidas durante el embarazo puede aumentar el riesgo de autismo de los bebés (ABC)

Clorpirifós: uno de los pesticidas más peligrosos lo tienes en tu plato y en tu cuerpo (El Confidencial)

Estados debaten prohibir popular pesticida que afectaría el desarrollo infantil (El Nuevo Herald)

Corte ordena prohibir pesticida defendido por el Gobierno de Trump (EFE)

Brasil: gobierno de Bolsonaro autorizó más de 150 pesticidas en sus 100 primeros días (Mongabay)
https://es.mongabay.com/2019/07/brasil-pesticidas-bolsonaro/

domingo, 9 de junio de 2019

Video Conferencia en el día del Medio Ambiente

Volvemos a presentar la video conferencia brindada, el año 2012, con ocasión del Día Mundial del Medio Ambiente. Dicha conferencia fue ofrecida gracias a una invitación del Grupo Siembra Orgánico, dirigido por Fanny Alonzo desde Bélgica.

 VIDEOCONFERENCIA EN EL DÍA MUNDIAL DEL MEDIO AMBIENTE

Por: Ing. José Urbina G.

Tema: Economía Verde….Te influye a ti…..??

Hoy día 5 de junio del 2012 y desde la ciudad de Santo Domingo, República Dominicana, saludo a todos y todas Uds. miembros de Siembra Orgánico, importante espacio para desarrollar opciones hacia una mejor economía y bienestar de las personas.
Quiero iniciar este encuentro, dando las gracias a vuestra organización y en especial a su Coordinadora Fanny Alonzo, por esta invitación, por compartir un tema de gran importancia mundial.
El tema, al cual nos referiremos en ésta mañana, tiene relación directa con el día Mundial del Medio Ambiente. Este día no puede ser una celebración más. El planeta en que vivimos, en los primeros doce años del nuevo milenio, nacieron 447 millones nuevas personas, incrementado la población mundial a la cifra de 6,800 millones de personas. La población viviente en el planeta tierra, no vive de manera armónica ni equilibrada. El 20% de los más ricos del mundo absorben hoy el 83% del PIB mundial.
Las personas ricas pueden gozar de los recursos y beneficios generados en la tierra, frente a un 78% de personas que no pueden satisfacer sus necesidades básicas (acceso a la salud, educación de calidad, vivienda, empleo e ingreso decente). Miles de personas buscan en contenedores y basureros el “pan de cada día”, dizque, para alimentar a sus hijos y familias cercanas. La destrucción y contaminación de los recursos naturales existentes en cada rincón del planeta, es una constante causada por el mismo hombre, en busca de un sustento, que alivie la “carga del día a día”.
Al finales del 2011, 480 millones de personas en América Latina siguen viviendo en la pobreza y pobreza extrema (mejor dicho, en la indignidad humana). Las entidades que estudian estos problemas, consideran, que hacia el año 2015, dicha cifra puede elevarse a 583 millones de personas. Según cifras presentadas por el Banco Mundial, alrededor de 2,600 millones de personas en el mundo viven en la pobreza y las NN.UU. (2011), señalan que 100,000 personas mueren de hambre en un día y cada 5 segundos un niño/niña menor de 10 años muere por falta de alimentos. Los datos del Banco Mundial (2010) revelaron que mil millones de personas sufren hambre en el mundo, dónde más del 60% son mujeres.
El Comisionado Europeo de Medio Ambiente Janez Patocnik indicó que la rápida aceleración del siglo XX permitió la cuadruplicación de la población mundial y la multiplicación por 40 de la producción económica. No obstante, también multiplicamos por 16 y por 9 el uso de combustibles fósiles y de agua respectivamente.
El Programa de la ONU para el Medio Ambiente-PNUMA- advirtió que las zonas áridas son el hogar de 1/3 parte de la población mundial, la cual afronta graves amenazas económicas y medioambientales. En América Latina y el Caribe, alrededor de 80 millones de personas viven en zonas áridas y semi-áridas. Es justamente, esta población, la que sufre problemas por el deterioro de los recursos naturales en dichas zonas.
El siglo XX culminó entre dudas, deudas e incertidumbres. Ninguna de las instituciones económicas ni universitarias, pudieron predecir las grandes crisis (la de la burbuja inmobiliaria) que estaba por venir. Los inventos y creaciones políticas de los años 60 y 70, como; la “revolución verde”, la globalización, entre otros, no han servido para crear mejores formas de vida para los seres humanos.
Nos dijeron que para mejorar nuestras economías, la institucionalidad del mercado sería el que guie nuestras actividades comerciales. Nos dijeron que sería el neoliberalismo, quien en un libre mercado internacional, podríamos reducir la pobreza y dinamizar nuestras endebles economías.
Nada más falso, pues en la actualidad, miles de recursos naturales han sido sobreexplotados, dizque, para acelerar el desarrollo, millones de productores medios y pequeños han abandonado sus fincas y parcelas para engrosar los ejércitos de brazos caídos de las urbes, miles de campesinos han tenido que vender/alquilar sus fincas para poder subsistir. Millones de personas han abandonado sus países para ir hacia aquellos países, supuestamente de la “Grand life” (en EE.UU, unos 5.2 millones de campesinos Mexicanos indocumentados viven y trabajan en aquel país, luego de haber sido expulsados de sus parcelas, al ver que su maíz, frijoles y otros cereales, competían en desigualdad con los productos importados del país vecino).
Los recursos naturales, han sido destruidos, supuestamente, para dar paso a un “desarrollo sostenible”. Los seres humanos que viven en las zonas rurales, huyen de sus comunidades, al saber que sus productos no tienen mercados, que los precios son tan bajos, que sólo pagan la deuda más no el hambre, la educación y la salud de sus familias.
Huracanes, tormentas, desprendimientos de tierra, sequías, sismos y tsunamis, son algunos de los fenómenos resultantes que azotan al planeta y todos ellos son consecuencia de la agresión al medio ambiente y al modelo de desarrollo, de parte de los países industrializados que propugnan mantener su crecimiento a costa de los países periféricos. En lo que va del año 2012, alrededor de 28 movimientos sísmicos han sacudido diversos países, con magnitudes que han oscilado entre 5.6 y 7.8 en la Escala de Mercalli, además de otros más, pero de menor magnitud.
El incremento de las sequías en el mundo y aquellos fenómenos ligados al cambio climático, está afectando de forma negativa a la seguridad alimentaria y al crecimiento económico. Estos fenómenos agravan principalmente a campesinos pobres que utilizan las riberas de los ríos para sembrar sus cultivos de subsistencia, al igual a que los campesinos que “esperan” las lluvias para sembrar.
En la primera década del siglo XXI en América Latina y el Caribe, la región ha perdido casi 64 millones de hectáreas de superficie forestal. Entre los años 2000-2005, África perdió unos 4 millones de hectáreas de bosque/año.
Los campesinos medios y pobres dedicados a la agricultura de secano, ven como cada año el recurso agua de río es cada vez menor y sus aguas presentan grandes niveles de contaminación, que hacen imposibles usarla para la producción de alimentos. De acuerdo a datos proporcionados por instituciones especializadas en el tema, señalan que el cambio de los cursos de los ríos ha obligado alrededor de 80 millones de personas a desplazarse de sus hogares y afectan a 470 millones que viven debajo de las presas.
El Director General de la FAO José Graziano da Silva, dijo hace poco (30/Mayo)….sin seguridad alimentaria no habrá paz. Continuo diciendo…..la Cumbre de Rio+20 será la última oportunidad para solucionar el impacto del Cambio Climático en el sistema alimenticio……
Pero, que es lo que ha pasado en el mundo en los últimos 80 años, si luego de la segunda guerra mundial, un conjunto de “líderes e iluminados políticos y economistas” nos vendieron la idea de que un nuevo orden estaba en camino y que los pueblos iban a vivir en paz y desarrollo?.
De todas estas frases, hoy, hay una sola verdad, que el inusitado, expectante y fabuloso desarrollo del Norte, fue hecho gracias a la depredación, al pillaje y al asalto del cual han sido víctimas los países del sur. En pleno siglo 21, los del Norte, nos han seguido vendiendo el “espejito” y han dicho que si “firmamos” los Tratados de Libre Comercio podemos superar la pobreza y mejorar nuestra balanza comercial. Nada más falso. Unos, los del Norte, han comprado nuestros recursos naturales sin transformar a precio de “vaca flaca” y otros, los del Sur, que hemos vendido sin valor agregado y dejando abierta la puerta, para que aquellos que tienen el Capital, puedan depredar, puedan apropiarse de esos recursos, sólo así puede explicarse la disparidad en el estado de las personas entre uno y otro hemisferio.
Las entidades multilaterales, como la Oficina de Reducción de la Pobreza y Equidad del Banco Mundial, con relación a la situación en Perú, llamaba la atención, que mientras algunos indicadores como la electricidad en los hogares, el saneamiento básico, subían por escalera, los mismos indicadores por el uso de teléfonos celulares, subían por ascensor. El supuesto desarrollo, está maquillados por el gran consumo. Consume, consume, que eso te hará libre….rezan las publicidades existentes en todos los países.
La desigualdad y la injusticia social, la marginación, crearon un ejército de “ninguneados”, de personas sin derechos humanos ni justicia y fueron lanzados a las calles a ganarse un salario de miseria y de miedo. Han creado los “jóvenes ni-ni”, es decir, jóvenes que en plena capacidad,….. NI estudian, NI trabajan…..El planeta, nos está pasando factura por estas desigualdades y la amenaza de su destrucción, no es una imaginación, sino, una realidad que está a la vuelta de la esquina. Consumimos más de lo que producimos.
Que podemos hacer?? Indudablemente, que ante la magnitud de los hechos presentados, debemos asumir un compromiso, el cual va más allá de simples declaratorias o indignación colectiva. La situación existente nos obliga a asumir posturas pragmáticas, que permitan aminorar estas desigualdades. Estas posturas tienen diverso enfoque.

La economía ha demostrado ser la ciencia que no sólo puede medir el desarrollo o el subdesarrollo, sino que nos puede dar algunas pistas para aminorar estas desigualdades, como por ejemplo, crear mecanismos que permitan que el mundo modifique las actuales relaciones, donde el mercado, la falsa competencia y el consumo, de paso a una economía de la solidaridad, en la cual los pueblos del Norte y del Sur, establezcan reglas claras para un nuevo modelo de la producción-distribución-consumo, posibilitando que los seres humanos basen su desarrollo en manejo equilibrado de los recursos naturales, que el consumo sea hecho sobre la base de principios éticos y de respeto a las leyes naturales. La propuesta no es una utopía, muchos países y entre ellos, muchas comunidades, conviven dentro de un modelo de economía solidaria, no sólo en América Latina, sino en Europa. Aquí, permítanme referirme a un pequeño país ubicado en el sudeste asiático, en plena montañas del Himalaya, llamado Bután, con una población de casi 2 millones de personas, quienes, en un intento por preocuparse en su gente, han cambiado la forma de medir su desarrollo, habiendo cambiado el Producto Interno Bruto-PIB- para medir desarrollo, por el indicador Índice de Felicidad Nacional-FlN- o FNB. Este indicador mide, en ese país asiático, el bienestar psicológico, la salud, educación, buen gobierno, vitalidad de la comunidad y la diversidad ecológica. Imagínense Uds. como saldríamos en AL y el Caribe, si aplicásemos esa nueva forma de medir la economía y el bienestar de sus ciudadanos/as.
Por otro, la economía puede regular y establecer pautas para instaurar un ecosistema, en el cual, las actividades económicas, producción+distribución+consumo, sea realizado en el presente pero respetando los recursos que permitan su sostenibilidad para las futuras generaciones. Esto es lo que ha sido llamado la Economía Verde, la cual es una propuesta de la PNUMA.
La Economía Verde, es una propuesta que nació de las entrañas del PNUMA por allá en los años de 1989, en el objetivo que su aplicación contribuya a la sostenibilidad y a reducir los niveles de pobreza en el mundo. Su propuesta, deberá de coincidir con la sostenibilidad propuesta en la Economía Ecológica-EE-, otra propuesta que ha recorrido los salones de las entidades internacionales.
Si bien la EV recoge algunos principios de la EE, es también cierto que la aplicación de la EV no puede incorporar criterios de sostenibilidad basado en el crecimiento, considerando las actuales desigualdades entre los países del Norte con los del Sur.
Hablar de EV, es hablar de crecimiento económico, de límites biofísicos, desarrollo sostenible y de relaciones Norte-Sur. El actual sistema económico mundial, basado en la sobreexplotación de los recursos naturales y en la utopía del crecimiento económico infinito.
La propuesta de EV, considera tres dimensiones, para hacer viable dicha propuesta (a discutir en la reunión de Rio+20), estas son:
a.- La económica
b.- La social, y
c.- La ambiental.
A dichas dimensiones, considero que deberían agregarse:
  1. la dimensión política, en la cual, un nuevo liderazgo político conduzca a cada país hacia la promulgación de políticas públicas que incluyan la sostenibilidad multidimensional,
  2. la dimensión institucional, en la cual las instituciones públicas, privadas y las ONG, sean el soporte de cada política, y
  3. la nueva dimensión educativa, en la cual, los actuales educandos, sean merecedores de una formación-capacitación en la cual puedan quedar sentadas las bases de un hombre-naturaleza, en equilibrio. No podemos aspirar a que los seres humanos en el planeta puedan respetar y amar los recursos naturales, si no les hemos hecho parte del problema, tampoco los podemos hacer parte de la solución.
Es indudable, que a las dimensiones, incluidas en la propuesta de la EV, deban de agregarse diversas estrategias, las mismas que pueden contener:
  1. La instalación y el uso de tecnologías de energía renovables
  2. Implementar eficiencias energéticas
  3. Promover el transporte sostenible
  4. El desarrollo de tecnologías productivas, basadas en el uso de recurso e insumos orgánicos, y
  5. La creación de una educación ambiental, en la cual, cada ciudadano/ciudadana del mundo, pueda saber, aplicar y utilizar los principios de la EV, como práctica de su vida diaria.
Cómo podríamos implementar una EV en el mundo? Es conveniente tener en cuenta, que la implementación de la EV, junto a la EE, deben de conducir a reducir los actuales niveles de pobreza y a superar las desigualdades existentes entre los países del Norte y los del Sur, toda vez que entre ambos, disputan un solo mundo, el cual, de no ponernos de acuerdo, el mismo sucumbirá, sin mayores alternativas.
Considero que es posible instalar la EV, sobre:
  1. Un marco jurídico ambiental, basado en políticas públicas, establecidas desde la sede de las NN.UU., por la cual, la prestación de los recursos naturales, por una empresa, un país o región, pueda servir para solventar la sostenibilidad del proceso (algo similar, ha sido propuesto por el PNUMA).
  2. El establecimiento de un costo ambiental que permita, desde el sector rural y del urbano, el pago por daños al medio ambiente.
  3. La construcción de una estructura institucional en cada país, que vaya más allá de las funciones de un Ministerio de Medio Ambiente, donde sean incluidos los Gobiernos locales, las universidades e instituciones científicas, las ONG y las Universidades locales, la cual sea la garante y permita monitorear el proceso de sostenibilidad ambiental
  4. Considerando que los países del Norte, mantienen un control sobre los recursos económicos, que posibiliten financiar estas acciones, así como un control sobre los recursos, es recomendable que la actual deuda que mantienen los países del sur con los del norte, estas deudas sean reducidas, en la media que los países del sur logren hacer uso del capital fabricado, sobre la base del manejo equilibrado de los recursos naturales.
La relación inversa entre la propuesta de EV versus el crecimiento de la población mundial, es uno de las desventajas que tiene la propuesta, aunque, hay mucha verdad, cuando se dice que no podemos aspirar a implementar una EV, sin cambiar el actual modelo económico.
Las condiciones están dadas, para que los países, sus dirigentes y los seres humanos en general, entiendan, que hay urgencia por reducir estas disparidades entre ricos y pobres, las cuales han crecido en los últimos 32 años. En estas decisiones…..Cual puede ser tú rol?? Qué puedes hacer tú, por un cambio?
Muchas gracias.
Junio, 5 del año 2012

martes, 23 de abril de 2019

Cúrcuma: la diosa dorada


 

Rasa: Amargo
Virya:  Caliente
Vipaka: Picante
Dosha: VK-P+

Partes utilizadas:  Raíz

Acciones principales
Limpia la sangre, anti-inflamatorio, purifica las heridas, reduce la diarrea, sana la piel. 

Usos principales:
Beneficia el hígado y es útil durante la hepatitis viral. Reduce la inflamación de la artritis. 

Sugerencias:
Utilice la cúrcuma en gárgaras para el dolor de garganta una vez cada 1-2 horas. Utilice 1/8 cucharadita en agua tibia con una pizca de sal.



(Tomado de la Escuela de Ayurveda. Ca.)

Resultado de imagen para curcuma

Ayurveda y el tratamiento de enfermedades digestivas


A nivel físico, la medicina Ayurveda, nos enseña que la salud del sistema digestivo es el factor más importante y determinante a largo plazo para su salud y bienestar. La digestión saludable conduce a una vida saludable. En cambio, la digestión no saludable conduce a una vida no saludable. Con frecuencia es así de simple.
La digestión saludable asegura que todos los nutrientes que se ingieren a través de la alimentación son asimilados por las células que lo componen. En otras palabras, ¡usted es lo que digiere! Si la digestión es saludable, entonces su cuerpo puede producir tejidos sanos (dhatus). Cuando la digestión es débil, los tejidos de su cuerpo como músculos, sangre y nervios se vuelven débiles y susceptibles a la enfermedad.
La causa (nidanam) de la enfermedad digestiva se encuentra en nuestras acciones. Por complacer nuestro sentido del gusto comemos de manera poco sana y esto altera el equilibrio de los doshas en el cuerpo. A vata le incomodan los alimentos fríos, secos y ligeros, como las verduras crudas. A pitta lo alteran alimentos cálidos, grasosos y ligeros tales como verduras fritas. A kapha se afecta con los alimentos fríos, pesados y húmedos como el helado y el yogur. Además, tomar los alimentos de forma incorrecta puede ser aún más perjudicial que la elección de alimentos inadecuados. La comida sana tomada de manera equivocada provocará padecimientos digestivos.
Los síntomas de mala digestión incluyen exceso de gases, estreñimiento, diarrea, eructos, ardor, vómitos, indigestión, hinchazón y dolor. En diversas formas, la medicina occidental les ha dado nombres como el síndrome del intestino irritable, úlceras, colitis y pancreatitis, entre muchos otros. A través de los ojos, el pofesional ayurvédico llega a entender la causa de la enfermedad, lo hace examinando la forma de vida del paciente. Las prácticas incorrectas de comer son las primeras culpables. Las opciones pobres de alimento y la mala alimentación, combinadas, son las siguientes en la línea. Juntas conforman las principales causas de enfermedades digestivas.
El especialista en Ayurveda examina al paciente con una comprensión de la patogénesis (samprapti) de la enfermedad o cómo la enfermedad se desarrolló dentro del cuerpo del paciente. Mediante la comprensión de la patogénesis, el clínico puede desarrollar un plan de tratamiento para la condición de reserva. Este plan de tratamiento incluye dos tratamientos constitucionales para abordar el estilo de vida de los pacientes y el trato directo en la zona afectada del cuerpo.
Los siguientes puntos juegan un papel clave en la patogénesis Ayurveda de los padecimientos digestivos. La naturaleza de su desequilibrio y la forma en que interactúa determina la forma en que se presenta la enfermedad.
Jatharagni: Este es el fuego digestivo que regula el catabolismo (descomposición) de los alimentos en moléculas más pequeñas para la digestión. Cuando el cuerpo está sano, es capaz de asimilar adecuadamente. Cuando la digestión inicial de los alimentos es muy débil, se ve comprometida, o bien la malabsorción se llevará a cabo o se formará ama. Cuando es demasiado fuerte produce ardor.
Samana vayu: Este es un subdosha tipo vata que regula la absorción de nutrientes en el cuerpo. Suponiendo que se descompone de manera apropiada, samana vayu puede guiar su absorción. No solo samana vayu rige la absorción, sino que también afecta directamente el agni al igual que el viento cuando sopla sobre el fuego. Si el viento es fuerte, el fuego es fuerte. Si el viento es débil, el fuego arde bajo. Si el viento varía también lo hace el fuego. Un samana vayu defectuoso puede provocar gases, diarrea y malabsorción.
Apana vayu: Este tipo de vata gobierna el movimiento descendente. En particular, la excreción de toxinas y heces. Cuando la eliminación es sana y normal, los movimientos del intestino son sólidos, pero suaves. Cuando apana vayu está defectuoso, se manifiestan una variedad de problemas como estreñimiento y diarrea.
Kledak kaphaEste tipo de kapha gobierna el revestimiento mucoso que protege el sistema digestivo; en particular, del estómago. Cuando la salud está en equilibrio, agni y vayu protegen también las membranas del calor o la sequedad. Cuando hay exceso de mucosidad, da como resultado náuseas. Cuando disminuye, las membranas se vuelven susceptibles a los efectos irritantes de agni y los efectos causantes de resequedad en vayu. Además, un aumento en la solidez de kapha puede bloquear el tracto digestivo y causar estreñimiento.
Packak pittaEste tipo de pitta contiene agni. Esto se llama agni pachak. Este aspecto de jatharagni es responsable de la descomposición de los alimentos. Su función es esencialmente la de jatharagni. Sin embargo, desde que pitta es la combinación de fuego y agua, es posible tener alto pitta y el agni bajo. A menudo se utiliza una metáfora para explicar cómo el agua puede apagar un incendio. Si el fuego y el agua aumentan, finalmente, es posible que el agua disipe el fuego. Este es un caso de alteraciones digestivas crónicas de pitta. Lo que da lugar a ardor, así como a la formación de ama debido a mala digestión.
Ama Dosha: Ama es el resultado final de los alimentos mal digeridos. Tiene cualidades pegajosas que se adhieren a los canales (srotas) del cuerpo obstruyendo el flujo. Es una toxina que se acumula en el sistema digestivo y, posteriormente, se sitúa en los órganos y tejidos del cuerpo donde contribuye a la enfermedad. Ama conduce a malos olores en el aliento y en el cuerpo, así como gases de olor fétido.
Tratamientos constitucionales 
Los tratamientos constitucionales incluyen todos los hábitos que apoyan la sana digestión. De hecho, ¡es más importante la forma de comer, que lo que usted come! Aunque suene absurdo, ¡es mejor comer una hamburguesa grasienta correctamente que el arroz basmati mal!
[1] Las comidas deben comenzar con agradecimiento, con el fin de crear un ambiente de calma, tranquilo y respetuoso.
[2]. Los alimentos se deben comer en silencio, sin distracciones como la televisión, la lectura o la conversación excesiva.
[3] Los alimentos deben masticarse bien.
[4] La comida debe tomarse caliente.
[5] Los alimentos deben tomarse acompañados solo de una pequeña cantidad de agua.
[6] Al finalizar la comida, uno debe descansar, para permitir la digestión de los alimentos.
[7] La comida principal debe ser tomada cerca del mediodía, cuando el sol está alto y agni (fuego digestivo) es más fuerte.
[8] Nunca se debe comer en exceso.

La alimentación adecuada significa, empezar a mirar la ingesta de alimentos como una experiencia sagrada. De hecho, como una forma de meditación. Esta perspectiva espiritual en los alimentos (sadhana) eleva el comer a una experiencia sagrada, donde la persona que está comiendo se conecta a todas las cosas pasadas, presentes y futuras entendiendo que en su cuerpo está la sustancia primordial de toda la materia. En este sentido, comer es algo más que satisfacer el hambre o satisfacer el sentido del gusto, es un momento en que tomamos el prana y el sustrato en que nos convertimos. Con este acto, una persona puede tener éxito meditando su alimentación.
Seguir las guías mencionadas anteriormente para comer sano corregirán muchos problemas digestivos. El incumplimiento de estas será sin duda una causa más. Además, la ingesta de alimentos saludables combinada con una alimentación adecuada ayudará a la digestión apropiada. Desde el punto de vista ayurvédico, es mejor comer cosas amargas como ensalada cruda, antes de la comida. El sabor amargo es frío y debilita el agni. Tomarla al comienzo de la comida puede disminuir la digestión de todo lo que sigue. Del mismo modo, los dulces se digieren primero. Es mejor comer el postre antes de la comida o como refrigerio entre comidas. Tomarlos inmediatamente después de una comida puede alterar la digestión. Mezclar alimentos de potencias opuestas (vira) a veces puede ser un problema. La leche que es fría, no se debe mezclar con el yogur, que es cálido, aunque ambos son productos lácteos. Otra regla a seguir para la combinación de alimentos es evitar la mezcla de leche y carne.
Hacer la elección de alimentos adecuados es una pieza más del rompecabezas Ayurveda para gozar de una digestión óptima. Las opciones de los alimentos deben basarse en la constitución. Este es el balance único de la energía en el cuerpo de las personas y se define como el equilibrio de los tres doshasvatapitta y kapha. Ver a un médico Ayurveda o especialista clínico Ayurveda es importante para determinar su constitución (prakruti), así como la base energética del desequilibrio (vikruti). Con base en estos valores se determina un programa de alimentación y estilo de vida, que está en armonía con su naturaleza y que lleva a la digestión óptima.
Tratamiento directo 
El tratamiento adecuado de las enfermedades digestivas utiliza hierbas para los subdoshas afectados, agni y ama. Las hierbas tienen efectos constitucionales con base en el gusto (rasa), energía (virya) y post-efecto digestivo (vipaka). Así como los efectos específicos basados en el aspecto medicinal de la hierba (prabhava). Al comprender la naturaleza de la hierba, el especialista clínico Ayurveda es capaz de igualar el tratamiento a base de hierbas para el prakruti (constitución) y el vikruti (desequilibrio) del paciente.

El tratamiento de agni 
En la enfermedad digestiva, agni puede ser disminuido o estabilizado simplemente. El aumento de agni mejora la digestión y libra el cuerpo de ama. La disminución de agni puede ser útil para la indigestión y las úlceras. Hay muchas hierbas de todo el mundo que el especialista Ayurveda puede elegir. Tradicionalmente, las hierbas pueden aumentar agni se llaman dipanas y en estas se encuentran chitrak, clavo, asafétida y la fórmula ayurveda trikatu que contiene dos tipos de pimienta y jengibre. Estas hierbas son particularmente eficaces cuando el agni está bajo como en enfermedades de naturaleza kapha. De esta manera, estas disminuyen las náuseas y la pesadez después de comer. Además, alivian los gases producidos por la digestión débil. Otras hierbas tienen un efecto estabilizador en agni a través de su efecto sobre samana vayu. También pueden aumentar agni sin perturbar pitta en el proceso. Estas incluyen: comino, cilantro e hinojo. Mejoran la digestión sin riesgo de causar síntomas de ardor producidos por gastritis. Cuando en la indigestión domina el ardor, es que el agni es alto, entonces se deben utilizan hierbas amargas; cuando el agni es bajo, se debe utilizar: diente de león, genciana y la hierba ayurvédica Kutki. La preparación ayurveda pishti de rojo coral, Pravel también se usa directamente como antiácido natural.

El tratamiento de samana vayu 
Samana vayu se trata mejor usando hierbas carminativas que ayudan a la absorción de nutrientes. Estas hierbas incluyen nuez moscada, hinojo, comino y cilantro. Si bien cada uno tiene su propia prabhava (uso de medicamentos especiales en diferentes enfermedades), todos ellos regulan samanaSamana vayu se equilibra mediante la adopción de rutinas regulares en nuestras vidas. Samana vayu es conocido como el estabilizador de aire. Cuando nuestras vidas son estables y nuestras rutinas fuertes, samana permanece en equilibrio. Esto es importante para la buena salud ya que como el aire da equilibrio, su función es estabilizar otros aspectos de vata, así como de agni. Por lo tanto, una vez fuera de balance, las otras energías en el cuerpo sufren rápidamente.

Tratamiento de apana vayu 
Apana vayu es aire bajo en movimiento que elimina residuos. En el colon regula la evacuación de las heces. Los desequilibrios pueden llevar a estreñimiento o diarrea. Cuando el movimiento es demasiado grande, puede ser frenado de varias maneras, dependiendo de la situación de los otros doshas. La nuez moscada, por ejemplo, se toma mejor en takra (yogur mezclado con agua), ya que puede reducir la diarrea cuando el origen es vataApana se puede combinar con pitta logrando una combinación con hierbas amargas y astringentes. Las que mejor funcionan son: frambuesa roja, así como pequeñas cantidades de psyllium, que absorbe la mayor parte del agua.

La perturbación de apana también puede conducir a heces secas y estreñimiento posterior. Las hierbas y alimentos grasos ayudan a esta condición. Las hierbas como el regaliz o shatavari pueden ser eficaces. La fórmula ayurveda triphala es comúnmente utilizada con éxito así como la hierba occidental cáscara sagrada. Cuando el calor de pitta es el culpable de esta perturbación y la consiguiente sequedad de apana, pueden ser utilizadas hierbas húmedas y frescas, tales como shatavari, colagogos y diente de león. Cuando apana es bloqueada por kapha, son necesarios purgantes más fuertes, tales como senna, aceite de ricino o trivit (la hierba ayurveda).
Tratamiento de kledaka kapha 
Kledaka kapha es el subdosha que regula las secreciones de protección de las membranas mucosas. Las secreciones digestivas sanas son suficientes para proteger el revestimiento del estómago (epitelio) contra los ácidos. Cuando las secreciones disminuyen como ocurre cuando kledaka está bajo, se produce indigesrtión severa. Kledaka puede verse disminuido por diferentes razones. En primer lugar, la influencia de la perturbación vatapuede secar las secreciones. Esto ocurre por ejemplo como resultado de la tensión y preocupación, así como por una dieta inadecuada. Además, las secreciones pueden secarse debido al exceso de calor en pitta como en condiciones de intensidad y rabia, así como el exceso de alimentos picantes y calientes. Cuando kledaka está bajo, se utilizan hierbas frescas, emolientes y húmedas como el “slippery elm” o el regaliz que rehidratan las membranas y aumentan la protección.

Kledaka Kapha también puede ser demasiado alto. Cuando esto ocurre se suprime el agni resultando en digestión lenta y posibles náuseas. Esta condición es resultado de demasiadas comidas pesadas y dulces, se trata mejor con la categoría de hierbas llamadas dipanas agni que aumentan y disminuyen kledaka. Esto incluye chitrak, hierba de la India y trikatu (fórmula ayurveda), así como picantes comunes tales como jengibre y pimienta de cayena. Mientras que la terapia a base de hierbas es importante, seguir una dieta ligera o ayuno durante varios días a menudo corregirá el desequilibrio.
Estos principios pueden aplicarse a la comprensión de todas las enfermedades digestivas y lleva al practicante a un protocolo de tratamiento en el examen de úlceras y síndrome de intestino irritable, que más adelante se le mostrara cómo funciona.
Tratamiento de ama 
Cuando ama está presente, debe ser eliminada con el tiempo. Ama complica la enfermedad porque sus efectos son sistémicos y pueden inhibir la eficacia de las hierbas y otros medicamentos. El problema con el tratamiento de ama se encuentra en el manejo clínico del paciente. Para eliminar ama se recomienda la terapia de purificación llamada panchakarma . Se aconseja realizar esta terapia cuando el paciente esté fuerte, porque la terapia de purificación también agota el cuerpo y puede causar pérdida de peso. En el caso de tener debilidad como suelen acompañarse algunas enfermedades crónicas, el tratamiento de purificación está contraindicado o debe ser modificado y aplicado con mucho cuidado.

El proceso de purificación comienza con una preparación adecuada. Este proceso llamado purva karma implica condiciones adecuadas de lubricación del cuerpo, tanto interna como externamente. La parte externa se trata con aceites corporales, que pueden aplicarse en variedad de formas, incluyendo masajes. La parte interna se trata con ghee medicado. Esta es una preparación de mantequilla clarificada con hierbas especiales cocinadas en la misma. El ghee triphala y brahmi son preparaciones comunes, así como el ghee amargo preparado con varias hierbas amargas. Una vez engrasado el cuerpo del paciente, se expone al calor, nuevamente a una variedad de fuentes, incluyendo el vapor, calor seco o por medio de una manguera conectada a una olla a presión. Esta última variedad se llama nadi swedana. Esta combinación de aceite y calor afloja el ama atrapado en los tejidos del cuerpo y dilata los canales del cuerpo, permitiendo que el ama regrese al sistema digestivo para su eliminación. Durante este período se deben tomar alimentos especiales, de los más comunes está el kitchari (mong dal y arroz basmati), así como hierbas adicionales como se indica.
La segunda fase de panchakarma son los procedimientos de eliminación. Estos incluyen niruha basti (cocimiento de hierbas lavativas), virachana(purga), nasya (limpieza de las fosas nasales y senos paranasales) y vamana (vómitos). Tradicionalmente, la sangre también puede dejar de aplicarse. Uno o más de estos procedimientos se puede administrar en función de la naturaleza del paciente y de la naturaleza de la enfermedad.
En la fase final de panchakarma los procedimientos son administrados para volver a encender agni y reconstituir la fuerza de los pacientes. Este proceso llamado rasayana es de los procedimientos que dejan al paciente más fuerte, tanto como antes de comenzar. Para volver a encender agni, se utilizan dipanas como los mencionados anteriormente trikatu o hingwastika. La dieta se aumenta lentamente tanto en variedad como en cantidad para que coincida con la creciente fuerza de agni del paciente. Este proceso se llama samsarjana krama. Cuando la fuerza de agni es suficiente, se dan hierbas o preparados rejuvenecedores. Estas incluyen hierbas tales como bala, ashwagandha y kappikacchu así como la fórmula de “chyavanprash”. Se suministra una fórmula específica, dependiendo de la naturaleza del paciente y de la enfermedad.
Las dos primeras fases de panchakarma pueden tardar de 7 a 28 días, para administrar a fin de eliminar todos los ama presentes en una persona. A medida que estos programas son costosos en tiempo y dinero, a menudo, se prescriben varios programas más cortos. La tercera fase, el rejuvenecimiento puede tomar un mes adicional, pero vale la pena el esfuerzo.
Acercarse a dos enfermedades digestivas comunes
Úlceras
Las úlceras conocidas como grahani en la medicina Ayurveda pueden ser causadas por vata o pitta o por una combinación de ambas. El agni es a menudo perturbado y ama puede o no estar presente. Cuando está presente debe ser dirigida, ya sea al inicio o más tarde dependiendo de la fuerza del paciente.

Las úlceras en las condiciones de occidentales se desarrollan, por lo general, en la superficie de la mucosa del estómago o del intestino delgado. Causan ardor y dolor, el dolor que puede ser leve o grave, constante o intermitente. Desde una perspectiva ayurvédica, las úlceras son una forma avanzada de hiperacidez o gastritis llamada urdvarga amplapitta.
En el tipo vata grahanivata ha provocado un agotamiento de la secreción gástrica de protección (kledaka). Pitta puede o no estar elevada. La pérdida de protección deja la superficie del estómago expuesta a los ácidos normales que están presentes en exceso o disminución. Esta exposición hace que el dolor pueda conducir a ulceración y cicatrización. El subdosha principal de vata en cuestión es samana vayu cuyo viento seca la superficie de la región afectada y puede avivar las llamas de agni. Además de una dieta para pacificar vata y mejorar la rutina de los pacientes, la terapia es a base de hierbas y se enfoca primero en emolientes que ayudan a curar con regaliz, shatavari o comfrey. Estas reconstruyen las secreciones de protección. Se puede agregar amargo a la fórmula en pequeñas cantidades de pitta o agni simultaneas, reduciendo el exceso de calor. Samana se pacifica con hierbas como el hinojo y el comino. Un ejemplo de la fórmula sobre la base de este modelo teórico sería: 6 partes de regaliz, 2 partes shatavari, por 2 de hinojo y una parte de comino. Dosis: 1-2 gramos tres veces al día.
En el tipo pitta, los excesos de grahani en pitta pachak son responsables del secado de las membranas mucosas, así como para la creación de un entorno ácido fuerte. Vata todavía puede estar perturbado y complica la patogenia y el tratamiento. El resultado es sangrado en el estómago o en el intestino delgado, además de otros síntomas. La condición vata-pitta es la más grave de todas. Además de los tratamientos mencionados anteriormente, las hierbas homeostáticas tales como amalaki y la preparación ayurveda de rojo coral llamada pishti praval son útiles. Una fórmula teórica basada en este modelo es: 4 partes de amalaki, 4 partes de regaliz, 2 partes pishti praval y una parte de hinojo. Dosis 1-2 gramos tres veces al día.
Síndrome de intestino irritable 
A menudo llamado Colitis espástica o Síndrome de intestino irritable es un trastorno de los intestinos delgado y grueso que causa estreñimiento o diarrea crónica intermitente, a menudo se asocia con grados variables de dolor abdominal. El origen de esta enfermedad no es bien conocido en Occidente y es muy difícil de tratar.

Desde una perspectiva ayurvédica, el practicante llega a comprender la naturaleza física, emocional y espiritual de su paciente. Al hacerlo, cada paciente con el síndrome de intestino irritable presentará una amplia variedad de desequilibrios en los tres niveles. Así como cada persona es única, esto hará que también cada presentación sea única. Sin embargo, hay muchos puntos en común y de estos el practicante Ayurveda puede llegar a entender la naturaleza de la enfermedad y desarrollar un plan para su manejo.
Esta condición parece ocurrir con más frecuencia en aquellos individuos con un prakruti o vikruti vata. La gravedad de la afección es proporcional al estado de ojas. Cuando ojas es baja, la condición es más severa.
Los síntomas de la enfermedad tipo vata se inician con una molestia con dolor sordo que se convierte en grave conforme la enfermedad progresa. Ocasionando gases e hinchazón, así como malabsorción en los casos más graves. La patología es compleja. Existe una perturbación en samana vayuque conduce a desequilibrios en apana y agni. Qué hace de esta condición más significativa y difícil de tratar que la enfermedad intestinal más simple: el resultado final de periodos largos de hábitos de vida y rutinas inadecuadas. Tales rutinas se entrelazan con el perturbamiento de la mente o srota manovaha. La Perturbación de la mente por vata (prana y samana) conduce a una menor estabilidad en esta y por lo tanto la mente se asocia con los sentidos en un intento por restablecer la armonía. Debido a los disturbios del prana (el aire hacia el interior en movimiento que rigen lo que tomamos a través de nuestros sentidos), estas asociaciones son con frecuencia discordantes y conducen a un desequilibrio mayor. Así, los hábitos defectuosos son descentralizados. El resultado final de las largas condiciones de perturbación de vata en el cuerpo y la mente es la desecación de ojas (la esencia que estabiliza y da resistencia al cuerpo y la mente). El paciente se debilita, puede perder peso y a menudo se presenta con ansiedad o depresión.
El tratamiento de esta condición requiere abordar los desequilibrios tanto psíquicos-espirituales y físicos. El componente físico requiere un tratamiento nutritivo para reconstruir ojas. Esto requiere en primer lugar sosegar samanaapana vayu y normalizar agni. Esto se puede hacer con las especias de sabor picante leve a moderado, tales como el jengibre fresco y especias frescas como hinojo y comino. Takra, se puede tomar una mezcla de yogur y agua para mejorar la digestión y la absorción. Puede ser benéfico poner hingwastika (fórmula ayurveda) u otras especias en takra. Se puede agregar nuez moscada y pequeñas cantidades de psyllium si la diarrea es profunda. Si el estreñimiento domina, utilice la cáscara sagrada o se pueden tomar altas dosis de triphala. A largo plazo, debe administrarse la terapia tónica específica para el intestino. La preparación de triphala llamada shita skhaya (remojar una cucharadita de triphala en 8 oz. de agua a temperatura ambiente durante 12 horas y luego beba el agua sin la triphala) es más benéfica como tónico. Una vez que el agni se normaliza se puede iniciar la terapia tónica. Esto incluye una dieta más nutritiva, así como hierbas, tales como ashwaganda, shatavari y bala.
El componente psico-espiritual de la enfermedad es el aspecto más difícil de manejar. Mientras que la terapia a base de hierbas es de apoyo, la profundización de la conexión del paciente a Dios es imprescindible. Esta conexión permite al paciente actuar en una casa más armoniosa y mover la atención de la mente lejos de los sentidos y más hacia el espíritu. Aunque en la mayoría de los casos cualquier camino espiritual puede ser suficiente. Ayurveda normalmente emplea Yoga y sus principios asociados en este proceso.
Las terapias para la mente a base de hierbas que pacifican prana y logran estabilidad, incluyen ashwaganda y brahmi. Ya que estas en combinación parecen más eficaces.
El desequilibrio pitta se puede combinar con vata en el síndrome de intestino irritable. Cuando los síntomas se presentan con diarrea acompañada de ardor rectal, la diarrea puede ser predominante y cuando la malabsorción es más pronunciada, la pérdida de peso es más rápida. Aunque la patogenia de la enfermedad es similar al tipo vata, la perturbación de pachak pitta en el annavaha srota (estómago e intestino delgado) acompaña a la participación de los otros subdoshas. Además, el componente emocional adquiere una calidad más caliente a medida que pitta sadhakaadolece de la creación de una mayor ira y resentimiento. El tratamiento a base de hierbas se modifica en estas condiciones para tener en cuenta los componentes adicionales de la patogenia. Las hierbas frescas son utilizadas para la digestión y las fórmulas deben hacer hincapié en el hinojo, el cilantro y el comino. En la mente el crisantemo y la skull cap pueden ser utilizadas en combinación con brahmi. La diarrea severa se podría detener para prevenir el desgaste continuo con hierbas como el laurel, la frambuesa roja y la raíz de alumbre. Takra también se puede preparar con 2 partes de amalaki, dos partes de regaliz, 12 partes de nuez moscada y 1 parte de psyllium dosis 1 cdita.
El desequilibrio de kapha se puede combinar con vata en el síndrome de intestino irritable. Cuando esto ocurre, se presentan mucosidad en las heces y ocurrirán periodos de náuseas. El estreñimiento es más común, pero pueden ocurrir periodos de diarrea. Además de la patología vata de esta condición, kledaka kapha está viciada y es responsable de mucosidad y náuseas. El agni está generalmente bajo y es significativamente probable que se presente ama. Emocionalmente puede haber mayor depresión. Si bien la naturaleza vata de esta enfermedad sigue siendo dominante, se deben efectuar modificaciones en las hierbas a la cuenta de la patología adicional. Se deben añadir dipanas más fuertes a las fórmulas, tales como jengibre seco y pimienta de cayena o trikatu. Además se debe seguir una dieta simple durante varios días para aliviar los aspectos kapha y ama de la enfermedad. Cuando ama y el exceso de kapha se alivian se puede implementar una dieta más nutritiva para reconstruir ojas.
Manejo de casos 
Independientemente de la enfermedad, el manejo de casos es esencial y es por lo general la diferencia entre el éxito y el fracaso. El manejo de casos implica la comprensión de upasaya y anupasaya o tratamiento de visualización como el proceso de obtener información adicional de la naturaleza de la enfermedad. El tratamiento que respalda el diagnóstico y la comprensión de la enfermedad. También proporciona información diagnóstica útil. Por lo tanto, el practicante debe seguir el progreso acompañando a los pacientes para hacer los respectivos ajustes a los programas, como se indica. Estos ajustes pueden incluir la alteración de las dosis o de las fórmulas a base de hierbas, la modificación de las fórmulas y la preparación del paciente para realizar cambios adicionales a su estilo de vida.

Guiar al paciente hacia la salud es un proceso. El papel de los practicantes de Ayurveda no debe considerarse como encontrar la más reciente o última hierba mágica para curar a sus pacientes. Se trata de un enfoque de tratamiento basado en un conjunto de principios que guían al practicante a comprender la naturaleza del paciente, la naturaleza de la enfermedad y la naturaleza de la dirección de la terapia.
(Tomado de la Escuela de Ayurveda. Ca.)